95.禅宗笃实的落脚处

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文稿：

喜马拉雅的朋友们，这里是《一听就懂的心经》，我是金刚师红。

上一次分享，我们一起学习了几段《杂阿含经》中的经文，对《般若波罗蜜多心经》中的“无眼界乃至无意识界”有了大致的了解。然后，我们把话题引入到了《六祖坛经付嘱品第十》。

我们是打算讨论一段出自《付嘱品》的法语，这也就是六祖大师涅槃以前对他的十位大弟子的法的嘱咐和托付，特殊时刻，这段法语自然极为珍贵和难得，而且肯定是显示了禅宗的关要。

当时，六祖大师把法海、志诚、法达等十位弟子叫到跟前，说：你们跟别人不一样，我涅槃以后，你们都会各弘一方，我现在呢，就教你们如何弘法。然后，六祖大师就开始为大家授法。

我们注意噢，大师下面说，如何才能“说法不失本宗”呢？也就是说，他所要给这十位弟子所传授付嘱的圣法，是说法的时候必须遵循的，只有如此，才符合我们禅宗的宗旨，才是禅宗的教育，否则，就变味了、走样了。那么他下面说什么呢？六祖说：

“先须举三科法门，动用三十六对，出没即离两边。说一切法，莫离自性。”

我们都知道，禅宗讲的就是明心见性，所谓“教外别传，直指人心”，这个直指人心就是“莫离自性”。但凡了解点禅宗，学点禅的朋友，可以说都会讲几句这样的道理，但是，可能大多数人都忽略了六祖在交付教法的时候，他还说了这么一句：“先须举三科法门，动用三十六对，出没即离两边。”如此，才能不离自性；也就是，要做到不离自性，就要“先须举三科法门，动用三十六对，出没即离两边。”

那么到底什么是“三科法门”？什么是“动用三十六对”？下面就要解释了。我们一段一段学习下去。

经文说：

“若有人问法。出语尽双。皆取法对来去相因。究竟二法尽除。更无去处。”

这一句我们稍后再解。下面的经文是：

“三科法门者，荫、界、入。荫是五荫。界十八界。是十二入。何名五荫。色荫受荫想荫行荫识荫是。何名十八界。六尘六门六识。何名十二入。外六尘中六门。何名六尘。色声香味触法是。何名六门。眼耳鼻舌身意是。法性起六识。眼识耳识鼻识舌识身识意识。六门六尘。自性含万法。名为含藏识。思量即转识。生六识出六门六尘是。三六十八。由自性邪起十八邪含。自性十八正含。恶用即众生。善用即佛。用由何等。由自性用。”

我们一听，讲的正是我们《心经》里学的五蕴、十二入、十八界，自性就是我们以前说过的如来藏，“正用”，我们以前学过《阿含经》里说“正观”五蕴皆空，既然是空，那么就可以净用或者染用，清净起用，那就是“善用即佛”；污染起用，那就是“恶用即众生”，而这些用，都是由自性生起，因此当时六祖得传衣钵，就说“何期自性能生万法？”哪里想到自性有如此妙用啊。所以，无论《阿含》，无论禅宗，无论圣密宗，都是要明白如何正观五蕴、十二入、十八界，这可以说是整个佛法的基础。并且，这里还因为五蕴、十二入、十八界的苦、空、无常、无我，提到了如何符合宇宙规律地运用。

那么后面就开始讲“动用三十六对”。

“对外境无情对有五。天与地对。日与月对。暗与明对。阴与阳对。水与火对。

语与言对法与相对有十二对。有为无为。有色无色对。有相无相对。有漏无漏对。色与空对。动与净对。清与浊对。凡与性对。僧与俗对。老与少对。大与少对。长与短对。高与下对。

自性居起用对有十九对。邪与正对。痴与慧对。愚与智对。乱与定对。戒与非对。直与典对。实与虚对。险与平对。烦恼与菩提对。慈与空对。喜与顺对。舍与悭对。进与退对。生与灭对。常与无常对。法身与色身对。化身与报身对。体与用对。性与相有清无亲对。

言语与法相有十二对。内外境有无五对。三身有三对。都合成三十六对法也。”

其实这些就是一些彼此对待的概念，犹如我们前面学过的“不生不灭，不垢不净，不增不减”，六祖大师在这里对他们进行了一定的归类总结。

“师言：此三十六对法。解用通一切经。出入即离两边。如何自性起用三十六对。共人言语。出外于离相。入内于空离空？”

这句话就说明了，对这三十六对的掌握，目的是为了取消对待，回归到了空有不二的真空。因为是真正解决众生的烦恼，去除众生的执着，所以就像我们以前说过的，对空说有，对有说空。令众生偏执一端的烦恼逐渐消融，日渐回归中道。

六祖大师是一位指导众生修行的大导师，所以他不是停留于理论玄谈，而是非常具有洞察力地指正了学禅的众生容易犯的错误：

“着空即惟长无名。着相即邪见谤法。直言不用文字……”要不就是着相，要不就是着空，还说不用文字。其实这是一个很大的误解，因为文字语言本来即空，不用空了才空的。所以，这个三十六对的运用，“出外于离相。入内于空离空。”对境要离相，甚至还要空去对空的执着。

六祖大师接着又教导他的弟子们在运用这三十六对的时候，是“以暗现明。来去相因。三十六对亦复如是。”这里的“来去相因”，我们前面已经说过，其义理就是“出入即离两边”，去除对待与极端，从而成就中道圣义。

其实如此行深般若波罗蜜的真空之境，虽然好像也是可以如此用语言表达，但是真正地，实在是至趣无言，难以表达，更难以用语言指示让一个人直接进入，所以，只能是“来去相因”，见招拆招，解粘去缚，帮助对方去除执着，自然，终于会渐入佳境，而这个境界，实在也只能够自己去证得。

虽然这是教禅宗大师们如何教育他们的弟子，但是我们每一个普通的学佛人也可以从中得到非常有价值的启发，试着去解决自己在现实生活中产生的烦恼，你生气了，是不是对什么对境太执着了？识界也是空性的，无常的，可以不可以试着去改变一下自己的想法呢？如果自已换个角度看会不会更好一些？是不是自己偏到了某个极端呢？除了个人教育，包括面对自己的孩子、工作，其实这个思路都是极其具有参考价值。佛法实在是非常好用的，相当实用，可以运用在方方面面解决现实的问题。

现在很多人也对禅宗非常感兴趣，但是一般人总觉得禅宗非常玄妙，无相无住无念，似乎不知从何入手，学了这一段，我们就知道，其实禅宗也是有非常笃实的落脚处。禅宗的修行，也是遍及一切，也是既高妙又平常的。

所谓顿门、顿悟，其实就是你看世界是直接地契入到这个世界的本质，并且立足于此而修行。

禅宗本来的印心法本是《楞伽经》，里面有不少唯识的因素，后来因为各种因缘际会，印心法本变成了讨论无相的《金刚经》，实际上，在禅宗的发展史上，《楞伽经》的影子一直若隐若现，从来没有彻底消失，这一段经文就是一个非常好的例证。但我们现在不是讨论禅宗，之所以特别把这一段提出来学习的目的，是因为一段似乎正可以作为我们前面一部分《心经》学习的一个小小的总结。

五蕴、十二处、十八界，其实讲的都是一回事，只不过入手各有侧重。据说，佛祖对不执着色法的众生就讲五蕴皆空；对于偏执色法的众生就讲十二处空；心色二法都执着的，就是破十八界的执着，细致分析，周详解读，引人入空，分别对不同的根机施设不同的圣法，这是大圣释迦牟尼佛祖极终善性的慈悲和智慧。