帆哥的法理学84：威逼还是利诱？

第八十四讲威逼还是利诱？

义务的道德是理性人都认同的道德规范，因而用法律的手段强制社会成员遵守，是人类的普遍做法，各国刑法典中被称为自然犯的那些犯罪就是对这类道德的强制。

愿望的道德是基于对良善生活的期望而形成的道德规范。在价值多元的社会，关于何为良善生活，并没有形成一致的看法。工商社会快速流动的人群都是出自某个社群的，因而他们的行为都打上了社群的烙印。比如说你爱吃辣，我爱吃甜，你吃猪脑，我吃猴脑，你觉得随地吐痰没啥但我觉得恶心透顶。对于这些问题来自不同社群的人有不同的价值偏好，有不同的价值偏好就容易产生争论、纠纷。吃狗肉的玉林人受到了爱狗人士的杯葛，取熊胆汁制药的企业受到了动物保护人士的抵制，等等，不一而足。以法律禁止、制裁此类行为的呼声很是强烈。此时面临一个问题，这些行为是否应该以法律的手段进行强制？价值观歧异的社会似乎没有一个确定的答案。这就需要对话，需要协商，需要彼此说服，需要民主的立法程序。

如果在理想的协商环境下，以少数服从多数的原则通过了一项法案，那么这个法案对所有人都有效。即使是少数也应该遵守这个法案。所以说道德不是不可以法律化，关键在于谁的道德应该法律化，如何法律化？这才是问题的关键。此时价值问题转化为一个程序问题。那么，如果不能互相说服呢，不能形成法案呢？那就各信各的神，各吃各的菜，有什么关系呢？我的行为方式，你觉得恶心，不看就是，或者看到了批评就是。但是，你批评我的前提是我有反批评的权利。当然，这背后有一个假设，假设价值观是没有高低贵贱之分的，是平等的，谁也不能认为自己的价值观天然牛逼，需要容忍，需要宽容。

有一类愿望的道德要求人们以利他主义的精神行动，如普罗米修斯，好撒玛利亚人。

普罗米修斯为了解除人类没有火种的困苦，勇敢地到太阳神阿波罗那里盗取火种。普罗米修斯盗取火种的行为触怒了宙斯。宙斯让火神把普罗米修斯锁在悬崖上，让他日夜遭受风吹雨淋的痛苦，普罗米修斯不屈服；宙斯又派凶恶的鹫鹰啄食普罗米修斯的肝脏，让他的肝脏日食夜长，痛苦没有尽头，普罗米修斯被折磨了许多年，依然没有屈服，直到被大力神所救。 

“好撒玛利亚人人”是《新约圣经》“路加福音”中耶稣基督讲的寓言：一个犹太人被强盗打劫，受了重伤，躺在路边。有祭司和利未人路过但不闻不问。惟有一个撒玛利亚人路过，不顾教派隔阂善意照应他，还自己出钱把犹太人送进旅店。

“只要人人都献出一点爱，这个社会将变成美好的人间”，人间需要利他主义的精神，需要有人见义勇为，需要有人无私奉献，需要有人杀身成仁、舍身取义，而正是这些伟大的行为，使我们感动，如特蕾莎修女、雷锋。

对于这样的行为的立法，被称为“好撒玛利亚人法”。好撒玛利亚人立法可能采取的模式大概三种：

第一种模式是“威逼”：以行政处罚和刑法的方式强制人们见义勇为，如在刑法中设立见死不救罪。见义勇为之所以高尚，在于只有少部分人才能做到，事因难能，所以可贵。如果以威逼的方式强制人们见义勇为，违背了“法不强人所难”的基本原理。

第二种模式是“利诱”：以奖励的方式诱导人们见义勇为，比如金钱奖励、高考加分、单位提干等等。这种做法的后果可能导致有人为了获取这些奖励而弄虚作假。

第三种模式是“免责”：以法律的方式给伤者、病人的自愿救助者免除责任，目的在于使人做好事时没有后顾之忧，不用担心因过失造成伤亡而遭到追究，从而鼓励旁观者对伤、病人士施以帮助。

威逼和利诱其实都是以利益进行引诱，威逼是以剥夺利益相威胁，利诱是以赐予利益来吸引，其本质都是以物质的方式来交换，有把人类高贵的情操金钱花、庸俗化的嫌疑，如果一个以获取利益的动机来行为，按照康德的看法其行为是没有道德价值的。

人性中有利己的一面，也有利他的一面。不为获益而利他甚至不计个人得失而利他的行为尽管不普遍，但是在生活中还是时有发生。立法所能做的或许就是基于对人性的基本认识，不唱道德高调，为利他行为者减少后顾之忧；民间所能做的或许就是以一个正常的心态对待这些行为，不进行道德绑架，不强迫人们做英雄。