【17-18】皆谓我自然 | 大道废有仁义

【原文】

太上，下知有之。

其次，亲而誉之。

其次，畏之。

其次，侮之。

信不足，焉有不信焉。

悠兮其贵言。

功成事遂，百姓皆谓我自然。

【解读】

最好的君主，百姓只知道他的存在，但是完全感觉不到君主说过什么、做过什么。

次一等的君主，百姓觉得他和蔼可亲，对他交相赞美，歌功颂德。

再次一等，百姓都害怕君主。

更差的，百姓会咒骂君主。君主没有诚信，百姓不信任他。

好的君主，不会过多地发号施令，悠然自得间，天下万事兴盛、百姓安居乐业。老百姓说，这就是我们本来的样子啊！

【词语解释】

贵：意思是很少，“物以稀为贵”，贵言，指的是很少说话。

言：说话，代指发号政令。

自然：自己本来的样子，不是指自然界。

【详解】

这一章对几种治国思想做了比较，衬托出顺其自然、无为而治的美妙。

如果说之前的章节，老子还在自顾自地阐述自己的思想。到这一章，已经开始展现他的力量，旗帜鲜明地向诸子百家宣战了。

第一章“道可道，非常道”，有一种解读是“你们的道，都不是永恒的大道”，这个“你们”指的是谁呢？在第一章没有明说，这一章就指名道姓了。

最好的，君主在百姓心里完全没有存在感，说的是无为而治；

其次的，用仁德教化天下，让老百姓归心，说的是儒家的仁治；

再差一点，让老百姓害怕而服从，说的是法家的法治；

最差的，百姓都恨君主，说的是霸术，靠暴力统治。

老子不仅把几种思想排了个名次：无为第一、仁治第二、法治第三、霸术第四。最后还要讲一句“悠兮”。无为而治、顺其自然，悠悠然、毫不费力，就胜过你们了。

【原文】

大道废，有仁义；

慧智出，有大伪；

六亲不和，有孝慈；

国家昏乱，有忠臣。

【解读一】

大道废弃了，才会显出仁义的珍贵；

智慧出现了，虚伪也会伴随而来；

家庭不和睦了，孝敬和慈爱才会值得称颂；

国家陷入混乱，才会出现所谓的忠臣。

【解读二】

大道废弃了，自然会有仁人义士出现；

智慧出现了，就可以让虚伪无所遁形；

家庭不和了，自然会有孝敬和慈爱的人；

国家一旦有事，必然有忠臣挺身而出。

【详解】

这一章我们给出了两种截然不同的解读。

第一种解读认为仁义、孝慈、忠诚这些是表面功夫，偏离了大道时，才会出现。

在上古时期，人们淳朴简单，过着吃饱穿暖、无所欲求的生活。社会进步了，财富多了，欲望就大了，争斗也变得多了。这才显出仁义、智慧、孝慈、忠诚的宝贵。

如果遵循大道，顺其自然，就不需要所谓的仁义；

如果没有机巧智谋，也就没有虚伪欺骗；

人人都相亲相爱，孝敬和慈爱就没什么好夸耀的；

国家井然有序时，都是忠臣，就没什么忠臣、奸臣的说法。

这种解读认为，越发展、越发达，社会是退步的。世风日下，人心不古。不如保持淳朴自然、小国寡民的状态。

第二种解读：总有好人出来力挽狂澜。这种解读比较容易接受，因为看起来比较积极。事情变糟糕了，就会有仁义、智慧、孝慈、忠诚这些品德高尚的人出现来力挽狂澜。

从道德经全文的思想来看，第一种解读比较可能是老子原本的意思。对儒家宣扬的仁义、智慧、孝慈、忠诚的品德进行批判，与“不尚贤”、“绝圣弃智”前后呼应。宣扬这些品德，不如返璞归真。儒家倡导的价值观，无论是仁义、还是智慧、孝慈、忠诚在老子看来都是大道末流。只有在大道不行，乱到不可收拾时，才需要这些品德来收拾局面。

而第二种解读，更像是支持儒家思想。

老子的本义究竟是哪一种，留给大家自行思考和判断。不管是哪一种解读，这一章里面表达的事物两面的对立与统一，是毋庸置疑的。

更深一层意思，对和错、正与邪，它们之间的界限没有那么清晰了。其中的深意，没有足够的阅历，怕是无法体会。这也是道家思想不能作为主流教育的原因之一。