32.《金刚经》第三十二品-应化非真分

        给你带来不可思议的感应~我们一起，听经入梦~

        学习佛教经典都有消业障，开智慧的效果的。《金刚经》是一部非常殊胜的经典。所以，建议你自己去恭敬读诵。可以消罪业，增福慧。
        但是前提是以恭敬心，专注地去学习。如果是随随便便地去听，恐怕利益没得到多少，反而有亵慢之罪。
        个人认为，不要像听音乐的样子去听，或者当作催眠曲去听，这样对自己有害无益。

                       金刚经经文及译文

第三十二品 应化非真分

「经   文」 

 “须菩提，若有人以满无量阿僧祗世界七宝，持用布施；若有善男子、善女人，发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。云何为人演说？不取于相，如如不动。”

       “何以故？”

       “一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。”佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天人阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。

「译   文」 

 “须菩提，假如有人拿能装满无数的世界那么多的七宝来布施；假如有善男善女发无上菩提心，受持这部《金刚经》，甚至只用四句偈语来实践、读诵，为他人演说，那么，他的福德自然要过胜过行七宝布施的人。如何为他人演说呢？即要不执著于这部经的相状，就是观照般若，随缘说法而如如不动。”

       “这又是为什么呢？”

       “因为任何一切世间可以证取，可以说明的都是有为法，有为诸法就像梦境的非真，幻化的无实，水泡的易灭，影子的难存，又如早晨遇日而失的露珠，天空将雨时的闪电，虽然呈现过，瞬间消失，应作这样看。”释迦牟尼佛说到此说完了这部《金刚经》。长老须菩提、及同时在法会听经比丘、比丘尼和所有的男居士、女居士、以及世上所有的天人、阿修罗，听罢此经，深深的了悟，无不充满欢喜，并且从此一心信仰、受持、遵守、修行这部经。”

「评   析」 

 一切都在变化，因此一切都不真实，这就是“应化非真”。佛最后念四句偈语，是对《金刚经》义理的概括总结。总之一切“有为法”即一切红尘万象，如梦幻，如泡影，如露水，如闪电，都是转瞬即逝，也就是标目所谓“应化非真”，一切都是变化不居的，是不真实的。你懂得了这一点，你就看开了，你也就觉悟了，你就要修行，要向众生讲解这个道理，你就不再被世俗的功名利禄等所迷惑纠缠，你就不是一个心心念念只想到自己的自私的人和可怜的人，而是一个菩萨，一个佛了。菩萨和佛并不是神，而是每一个觉悟了的人。所以对佛的庄严身相也要破除，所谓不可以身相见如来。树下诞生佛和须菩提通过对话讲解《金刚经》的方法是旋立旋破，讲究“扫除”，从各个角度打破人的执著心，阐明万法皆空。但他们同时强调不能因此执著于“空”和“无”，因为执著于空和无就使空和无成了一种新的“有”，这就着了“空相”，仍然不能解脱，也就是说，“有为法”不能执著，“无为法”也不能执著。所以经文中也有不少对“无为法”的破除，所谓不住“非相”，不住“断灭相”。这就是所谓不沉顽空，不堕偏枯，不落两边。这样，佛教特别是其中的禅宗，既说万法皆空，但又并不完全否定现实，说万法都是变动不居的，但万法还是存在的，因此又强调要获得觉悟不能离开现实的一切琐细事故，说一切烦恼皆是菩提，一切世法皆是佛法，说平常心是道，吃饭穿衣就是修行。用今天的话来说，就是觉悟了道理后要从自己做起，从生活中的每一件小事做起，从现在做起。

「注   释」 

       ①菩提心：菩提旧译为道，新译为觉，就是觉悟的意思。菩提心就是萌生了向佛觉悟的心思、念头。
       ②如如不动：佛教术语，指达到了觉悟的境界。
       ③有为法：有所作为就有因缘结果，佛教认为这样就永远牵连不绝，无法觉悟，所以有为法就是指红尘世界的一切思想感情言语行为。
       ④如是观：像这样看。
       ⑤优婆塞、优婆夷：梵语，指在家修行的居士，男的叫优婆塞，女的叫优婆夷。