第61集 玄学-有生于无观念的启示

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【课程内容】

各位听众朋友，大家好！上一讲我们说过，玄学注重《老子》、《庄子》和《周易》，称之为「三玄」，而《老子》《庄子》则被视为「玄宗」。

玄学所探讨的中心问题仍可归结为天人关系问题。玄，就是总天地万物一般规律的「道」，它体现了万物无穷奥妙的变化作用。玄学主张「祖述老庄」，以道家为主来调和儒与道，玄学的出现大大推动了中国哲学的发展。

玄学家们建立起了「以无为本」的哲学本体论。它的主旨是道家的，即强调崇高的是「无」「自然」和「无为」。 当然，玄学家们的观念也不仅仅只有这一家，但这一家对观念对中医的影响比较大，所以我们今天就讨论这一家。

《道德经》之中的「道可道，非常道」之言，以及「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。 吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。」隐隐约约有了天地生成，难以言明，或者「有」生于难以言说的「无」的感觉。

而「道生一，一生二，二生三，三生万物」这一段我们前面也讲过，但是「道生一」是如何实现的，在这里倒可以展开一下。如果说，道就是那个先天地而生的难于形容的存在，那么一就是气，然后一气分阴阳就是一生二，二生三就是对立的阴阳两者在一个统一体之中，以一统二，二在一中，就是三。从一生二之后的那几句，我们前面解释过。

现在我们细化一下「道生一」这个过程。

这个过程，我们不妨借用一下后人对宇宙生成所分的太易、太初、太始、太素、太极这先天五太，这是无极过渡到天地诞生万物前的五个阶段。

《列子》说：「太易，未见气也。」

是指，广大无垠的原始虚空阶段，没有光明，没有形象，没有形状，也没有名称。寂静无形，这就叫做太易。是神的起始，但气尚未可见。

下一阶段，《列子》说∶「太初者，始见气也。」

成玄英认为：「太，初始也，元气始萌，谓之太初，言其气广大，能为万物之始本，故名太初。」孔颖达说：「太极谓天地未分之前，元气混而为一，即是太初、太一也。」注意，在这里，太初就是太极，太极就是元气，混而为一，所以，太极就是气，太极拳就该是气之拳再一次得到了证明。

下一阶段，《列子》说：「太始，形之始。」

这个逻辑很简单，既然太初就是气，那么气的存在形式有两种，散则为气，聚则成形，当它聚而成形之后，就是太始，就是形的初始阶段。

下一阶段，《列子》：「太素者，质之始也。」

汉·班固《白虎通·天地》解释：「始起先有太初，后有太始，形兆既成，名曰太素。」从太始到太素，无非讲的就是从有形开始到有质。

以上从太易到太初，再到太始、太素（其中太初与太极接近同意思），这四个阶段，大概表述的就是宇宙万物有生于无的过程。

我们以上面的四个过程来对比人的生理、病理过程，还挺有启发的。

《黄帝内经》有一句：「百病生于气。」怎么理解这一句呢？我们举个实际例子：

比如，现代女性比较容易得乳腺增生这个病。它是怎么来的呢？

按照中医的设定，一个健康人，他的气应该是充裕的，同时它的流通度是好的。

但假如一个人老是心情不好……我们都知道一句话，「心平则气和」，倒过来推——心不平则气不和。所以，心情憋屈，气也会憋屈，这在中医就叫做肝气郁结，它的表现是沿着肝经循行路线，两侧腹、两胁跟乳房出现胀闷感。

而我们前面也讲过，气属阳，阳主动，它是人体之中无形的、流通度很好的一种类似于能量的东西。如果气的运行不流畅了，那么属阴的物质，比如血、津液就容易凝固起来，形成有形的结块；这些有形的结块最容易停留在哪里？自然是在肝经，比如肝经所过的乳房，那就容易形成乳腺增生。

如果乳腺增生再进一步发展，有少部分是可以变成乳腺癌的。

我们回溯一下刚才整个过程，一个健康人，他的气的流通度是很好的，这个时候我们并没有太明显地感觉到有气的存在，可以把它类比为未见气的太易阶段；

下一步，当气的流通度不好，阻滞在肝经，就很容易出现胁肋、乳房胀，这个时候就叫做气之始，类似于太初阶段；

气的流动都不好，再进一步，痰瘀成结，乳腺增生，这就类似于形之始的太始阶段；乳腺增生再进一步发展，就产生了质变，变成了乳腺癌，这就类似于质之始的太素阶段。

那么倒过来，我们怎么能让这种有形的病变不发生呢？

首先不要让无形之气发生病变，当无形之气没有流通的问题，没有虚衰不足的问题，就不会有下一步的变化，这就是《黄帝内经》所说的「百病生于气」。

或者我们倒过来理解，当体内的气既是充裕的，也能够一气流通的时候，就百病不生。

这样，疾病的产生实际上是有生于无，又或者说无中生有，所以，防治疾病的最上游，就是不要让它产生有，就是从气开始着手调理。

再进一步上推，什么情况最容易引起气的失调？

那就是情绪。在中医里面，七情太过，或时间过久，最容易导致气的病变。比如，怒则气上，喜着气缓，悲则气消，思则气结，恐着气下，惊则气乱。

那么反过来，假如情绪稳定，情志不太过，那么，上述这种导致气机紊乱失调的情况就不容易出现；还有，有适当的形体劳作，或体育锻炼，让气血流动起来，只要气不病，往有形的疾病方向发展的可能性就自然会大大减少。

从上面的思路，就引出了中医防治疾病的一个大原则，既然有生于无，那么就从「无」处开始着手，就是治未病。也就是说，在疾病还没发生前，就要防患于未然。

而其中治未病，又包括两个原则，一个是未病先防，第二是既病防变。

而未病先防之中，一个比较容易操作的就是调整体质，因为人从健康状态向疾病状态发展，大致会经过体质偏差、亚健康这两种状态，如果能做到先调整体质偏差，也几乎等于说在调养上抓住了上游，就容易起到事半功倍的效果。

而既病防变，《素问·阴阳应象大论篇》说：「善治者治皮毛，其次治肌肤，其次治筋脉，其次治六府，其次治五藏。治五藏者，半死半生也。」说的是邪气在表的时候，就应当积极治疗；若表邪入里，由轻转重，病情就较为难治了，甚至愈后不佳。

这本质上就是说：病，该向浅中医，病越浅越好治疗，不要错过了治疗时机。

既然崇尚「无」，那么在认识或行为上，就自然趋向于无为、无知、无欲，以至于无心。

《道德经》就有：「致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。」就是使心灵保持虚和静的至极笃定状态，不受内外影响。这样，万事万物并行发生的时候，我们就可以用这种无为的心态，直观地观察到事物循环往复的规律与本质。

这是老子告诉世人求道的方法。何为「道」？道是客观世界运行规律，是自然而然的。

那么，什么是自然？就是以那么一种不假人为、没有情绪干扰的心态，去观察大道，是最容易把握大道的。

而这种「致虚极，守静笃」的体悟「道」的方式，放到了中医，就成了另外一种表达形式，那就是「恬惔虚无，真气从之，精神内守，病安从来？」

这里的恬惔虚无，就是虚极静笃，再回应我们刚才讲的情绪对气的影响，那么在恬淡虚无、虚极静笃状态，人体之气是最不受干扰，处在最有序状态，这就是「真气从之」。

既然「百病生于气」，那么当「真气从之」的时候，还会有病吗？还会引发出下来的一系列病理的变化吗？ 

而「致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复」，在中医学，还有另外一个作用，那就是中医粉能经常听到过的「内视」。

内视现象，古代从不乏记载，其中以《史记·扁鹊仓公列传》说扁鹊：「视见垣一方人。以此视病，尽见五藏症结」最有影响。

严格来说，这种描述并不是内视功能，而是透视功能。因为内视是看自身，透视是看别人。

另一例子是李时珍所著的《奇经八脉考》中提到的：「内景隧道，唯返观者能照察之。」反观而照察，这种表达，就很像老子所说的「玄览」。

《道德经》说：「涤除玄览，能无疵乎！」玄览就是览鉴，玄鉴者，内心之光明之镜，能照察事物。

举一个客观的事实：虽然经络不能在解剖学上找到完全对等的结构，但几乎所有从古老的、实践的到时行的研究都显示，无形可见的经络是人体内的客观生命现象。关于经络的研究，我们在讲到经络的那部分内容的时候，更具体地展开。

如果立足于经络存在这一事实前提，那么，在活体身上，实体结构研究的方法就有着很大的局限，它不能完全反映人体的真实存在就是一个合乎逻辑的推论。所以，内证或内视作为体察人体的方法之一，就存在极大可能。

或者可以作这样的假设：人在有欲望状态中，他的感知或被分散，或被干扰，或由于某部分兴奋而致某部分抑制，一些潜在的感知功能未必能完全显现。

内证或内视中，自己是研究的主体，也是被研究的客体，借助内修之类的入静修练，处在虚极静笃或恬惔虚无状态，促使机体形神的高度协调，在物我相融、物我同一的境界中进入老子所说的「玄览」状态。这个时候，对潜在感知功能的干扰或抑制被抹去，而潜在的感知功能，尤其是对体内的感知功能就有可能发挥出来，然后直参造化，捕获到奇特的生命现象。

「内景返观」可能就是这类现象之一。这应该是对经络体内路线来源比较合逻辑的推测之一。当然，这还不能说这是确解。确解，恐怕不是短时间内可求得。

这或许就是老子《道德经》里面讲的「故常无欲，以观其妙」。

当代著名的哲学家、思想家和理论心理学家肯恩·威尔伯(Ken．Wilber) 对未来科学有着以下期许：「研究深度神秘体验时，可以像研究地质学一样行得通；研究道德理想，可以像研究生物学一样有成效；研究诠释学，也可以像研究物理学一样可资信赖。这些领域，不再需要化约在其他领域里，委曲求全地迁就某些‘新典范’，或为了‘适应’某些整合宏图，让自己面目全非。每个领域将如实呈现，获得自身应有的尊严、自身的逻辑、自身的建构风格、自身的形态、结构与内涵，同时，借由直接的体验与明证——深层的经验论，每个领域亦得以互通声息、相互契入。于是，所有的知识皆以体验为根据(体验不只有感官方面的，还有心智体验、灵性体验)，任何主张无不以可检证性为基础。」这段话或可作参考，其中的一些论述更可作学科如何发展的思考。

天人合一观念的产生与印证，或可源于日常生活的观察、感悟、归纳，但观念的进一步提升，实赖主体在恬惔虚无状态完全放开怀抱，自觉地浸融于天地万物气气相感之中，以体会《庄子》所说的「天地与我并生，而万物与我为一」的物我相融、物我同一的境界而「直参造化」。

不难看出：圣人「尚无」而能不行而知，不见自明，不为而成，并且功成弗居，宠辱不惊，以至于「无心」。

（本集完）