116.【上经篇】为什么顺境之后出现在否卦

116.为什么顺境之后出现在否卦

人生在世，顺境与逆境总是相伴而行。俗话说，人生不得意事常八九，正如《易经》卦序所显现的，顺境（泰卦）之后，必定会出现逆境(否卦），这是为什么？

一旦人们处于否卦的环境中，应该如何应对？而 否卦对我们又有什么警示呢？

《易经》六十四卦，在第十一卦泰卦之后，紧接着就是否卦，这是什么道理？《序卦传》讲得很清楚：“物不可以终通，故受之以否。”也就是说，物不可能一通到底，一定会遇到一些障碍。

否是什么意思？“否”字 上面是个“不”，下面是个“口”，就是尽管有嘴巴，也想讲话，但是却不能讲，这样的状态就叫否。

中国人跟外国人不太一样，外国人几乎是想讲什么就讲什么，而我们不会那样。中国人要讲一句话，最起码会先想三点。

第一，我讲了之后，对方会怎么样？我们很重视听的人的感受——对方听得进去我才讲，对方听不进去，我根本就懒得讲。

第二，我讲了以后，对方听了，会不会产生效果？如果我讲了一两次，发现讲了等于没有讲，那就叫作对牛弹琴，我干脆就不讲了。

所以为什么有的人碰到这个人会讲很多话，碰到那个人却一句话也不讲，就是他把那个人看透了——反正我讲，你要么听不进去，要么听了也不会付诸行动，没有效果的事情我做它干什么？

第三，如果我讲了以后会使得大家关系恶劣，增加不良的恶果，那我又何必制造问题呢？所以中国人讲话会想一想再讲，是有道理的，这跟否卦不无关系。

否就是有口不能言，言不由衷。如果员工发现自己讲的话领导不听，那员工心想：我讲它干什么？干脆不讲好了。

所以领导要记住，下面的人没有反应，并不代表他们没有意见。一个小孩回到家特别乖，并不表示他真的乖，也许他在外面很坏。因为他知道回来跟父母讲不通，所以干脆就不讲了。所以就形成闭塞不通的否态。上情不能下达，下情无法上达，这就叫作否。

否卦是《易经》六十四卦中的第十二卦，紧随泰卦之后，却与泰卦顺畅通达的寓意完全相反，象征闭塞不通的环境。那么，原本通畅的环境，为何会变得闭塞混乱？又是什么原因造成了有口不能言的窘境？

否卦跟泰卦互为错卦，也互为综卦，泰卦下卦的乾变成了坤，而上卦的坤变成了乾，一下子君子变小人，小人变君子了，就变成了闭塞不通的否卦。

我们一定要了解，《易经》里面所讲的小人不是坏人，不要把小人简单地理解为坏人，小人经常是君子变的。

 《易经》的通例是，阳爻代表君子，阴爻代表小人，可是否卦的上卦乾卦，虽然三个爻都是阳爻，却代表了小人。下面的三个阴爻，是坤卦，反而代表君子。

在泰的情况之下，君子主导形势，对君子有利，可是在否的状况下，就是小人得势了。所以否和泰整个的大环境是不一样的。

否卦下坤看起来像小人，却是君子。如果处于泰顺的环境之下，君子不合作，退隐，不为社会人群做出贡献，那就是小人。

否卦上面三个阳爻很神气，大权在握，有权有势，而且什么事情都是他们做决定，看起来像君子。实际上深一层看，他们完全是小人——只为私，而没有想到公；只顾自己，没有顾虑到下面人的感受，这不是小人是什么？

这样我们就更进一步了解到，阴会变阳，阳会变阴。一个人，如果没有表现出君子的样子，怎么能做出事业？正因为一开始他是君子，才能一步一步走上来，而后有了机会，他才变成了小人。

否卦卦辞：否之匪人，不利君子贞，大往小来。

“匪人”就是不像个人样的意思。在否的大环境下，有很多人是不像人样的，所以才叫否，否则就叫泰了。

“不利君子贞”，一般来讲，正常的情况下都是“利君子贞”——表现得是个君子的样子，重视品德修养，还会不利吗？不一定。

“利君子贞”的，是泰顺的大环境，凡是走正道、有君子修养的人都不利的，那就一定是处于否塞环境下了。