慧能的两个故事：回到干净，回到人心

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课程金句 

第197集 慧能的两个故事：回到干净，回到人心

今日文稿 

大家好，我是余秋雨，我们继续讲课。

我正在讲禅宗，佛教里边的禅宗。我讲到了禅宗的真正的创立者，慧能，他不识字，从这一点生发到了天性的极端的重要性，这是禅宗所需要呼唤的东西。如果文字掩盖了天性的话，我们宁肯不要文字；如果文字能为天性服务的话，我们可以让它存在。这样的话，天性的极端的重要性，就在慧能不识字这一点上就体现出来了。

两首《菩提偈》：慧能与神秀的争辩 

光不识字，当然不能成为一代祖师了，在这个问题上，我们接下去就需要讲一讲，慧能怎么样会成为禅宗的衣钵的继承者。这个故事大家都知道，但是我必须从更深的意义上重新把大家都知道的故事讲述一遍。

两个著名的故事，先说第一个。在湖北黄梅东禅寺，弘忍法师为了传衣钵来考察弟子，要他们写几句偈词。最被看好的弟子，写在廊壁上的是那样四句话，这我们都知道了：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”我们都知道，这个就是身体像菩提树，心像明镜台，我们时时去打扫，去清洁工作的话，不要让尘埃染上去。菩提树上不要染尘埃，明镜台上也不要染尘埃。

慧能不识字，他听人家一读，他感到不对了，他就请人把自己想出来的几句话写在墙壁上，写在边上。他写的话是这么四句：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处染尘埃？”我们一听就知道，慧能比神秀高明的多了，弘忍一看，也已经决定了要把衣钵传给谁。

但是，这并不是一场诗歌比赛，我们要分析一下，慧能为什么高于神秀？首先，神秀用比喻，把人的身心定型化、物像化了。大家想一想，菩提树、明镜台，都是物像，“身是菩提树，心如明镜台”，这都是物像。一切物像，对于本性来说，都会起到遮盖和阻挡的作用。我们当代，经常看到有人把英雄人物比成是青松、玫瑰、雄鹰、利剑、后盾等等，都是把局部的功能夸大，定型成了物像，已经和人的本性无关了。如果要探知本性，就必须把这种固化的物像拆除。

慧能一上来就很清楚，“菩提本无树，明镜亦非台”，上来就非常高明。我们把人物像化的这样的例子，也是用同样的例子可以说明，我们说这个人像青松，但是青松能代表他的本性吗？那可是一棵树；你说他是雄鹰，雄鹰代表这个男人的本性吗？那可是一种动物；你说他是利剑，利剑这是个比喻，它是个器具，但是他是个活生生的人，那这怎么能够比喻一样？这要是物像化、定型化的东西，都和人的本性无关，只是一种小比喻而已。

神秀把我们的人，比作说菩提树，比作明镜台，他已经是下策了；所以，慧能一上来就说，“菩提本无树，明镜亦非台”。禅宗并不是要排斥比喻，但是你比喻不能伤及禅意。神秀是伤到了，慧能就把它拆解了。这是一个，首先就不能把人物像化、定型化，这是慧能高于神秀的地方。

第二点，神秀把人性的修炼看成是一个不断地去除污垢的过程。对此，慧能完全不同意，他认为人性本来就很干净，本来就空无一物，哪里会有什么尘埃。在慧能看来，你在干净的心上，拿了扫帚拂来拂去，拿那抹布擦来擦去，反而会弄脏了心灵。你擦来擦去，拂来拂去，来判别尘埃，你的标准是什么？这个标准哪里来的？请问那个扫帚、那个抹布，是不是真的干净？慧能就出现了另外一个东西了，为什么老在那儿擦呢？为什么老在那儿做干净工作？人心本来就干净的很，你擦来擦去反而搞污了。

这个让我们联想到，今天社会上很多颠倒的现象，好多家长用恶语、暴力，来教育牙牙学语的孩子，却不知道真正至高无上的是小孩圣洁的心灵。我经常看到，大人用脏话来骂小孩，其实，这就像抹布在抹一个明镜台一样，明镜台本来很干净的，你去擦它干什么，你的抹布才脏，就大人骂小孩的话才脏，而且即使话不脏，骂本身就是个肮脏的现象，就是伤及心灵的现象。你怎么知道小孩在想什么，你怎么知道自己心灵和小孩心灵是一样的，你怎么知道？

除了家长之外，还有很多官员喜欢用大话、套话来训斥属下和民众，其实，应该被训斥的正是训斥者。按照慧能的意思，真正的尘埃，就是那些家长、那些官员带来的，就是那些所谓的来做清洁工作的人带来的。童真和民心，本来就很干净，你擦来擦去，搞脏了。

归结上面两点，神秀认为，人心应该被定型，这是一；第二，认为是人心应该被清洁。慧能正好相反，认为人心不应该被定型；第二，人心本来就很清洁。大家从这首短短的四句话里边，是不是看到了禅宗的一个非常重要的秘密，一个不应该被定型；第二个，不应该被擦拭。这是我在讲第一个故事，大家很熟悉的故事，我有这两点概括，大概和大家所说的诗歌比赛已经是不一样了。

风吹幡动：不是风动、不是幡动，是心动 

我们再来说第二个故事，这也是大家知道的慧能的故事。慧能获得衣钵以后隐遁了十年，来到了广州的法性寺。有一个讲经的现场，见到风吹动着幡，有一个和尚说，这是风在动，另外一个和尚说，这是幡在动，这就构成对立了。这个大家都知道，他隐遁十年以后来到广州，那法性寺，谁也不知道他是谁，他就看到了一个讲经的现场，讲经现场当中，风正好在吹动着旗幡。一个和尚说，风在动；一个和尚说，幡在动，这就对立了。慧能听了一会儿，就走到前面说，不是风动，也不是幡动，是我们的心动。

他的说法一出来，全场就大惊，大吃一惊。为什么大吃一惊？因为他毫无疑问推示出一种更高的哲理。因为风动，可以感觉到，也可以听到；幡动，可以看到，也可以听到。不管是感到、听到、看到，这都是现象和相状，佛教从来不重视、不肯定。风随时可以停，停了的风就不是风；风停了，幡就飘不起来了，飘不起来的幡也就不叫幡。

因此，风动、幡动，只是一种暂相、别相、变相、幻相。大千世界，这个动了那个动，这个起来了那个灭，那都是过眼烟云。值得注意的是，为什么有那么多的人在讲经的时候都看到了，为什么在看到时候还要争论起来？答案是，大家的心动了。不错。风在动，幡在动，引起的心动，但真正值得注意的事，是心动。正因为心动，才会与人相关，如果没有心动，外界所有的动静都无足轻重。

大家听懂我刚才讲的这个故事了吗？表面看起来风动，或者是幡动，都很重要。但是我讲了两句很重要的话，风随时可以停，停了的风就不叫风；风停了幡也飘不起来了，飘不起来的幡也不叫幡。所以，这都是外部现象，都是暂时的，为什么这样的现象能够大家都看到，这样的现象，看到以后还会争论，因为是心动了。风和人没关，幡和人没关，心动和人有关了，这就是禅宗的一个最重要的意思。

大家看到没有，两个故事，一个反对定型化，反对清洁化，回到了人本身的一个非定型的干净状态，这是第一个故事。第二个故事，就把一切都回到人心，世界上所有的动静都不重要，重要的动静只在于人心，心动，才值得我们关注。

你看，这两个有趣的通俗的故事，是不是一下子让我们踏入了禅宗的重要的台阶。