《医解》丨第二集:体例

《医解》丨第二集:体例

体例

盲人摸象般，知一解一，知二解二，多解之下，参而合之，或得全象；东一鳞，西一爪，穷思极想，或得全龙。

或一题目而参多书共解，如轮辐之凑中心，众妙而成一妙；或依各书而各解，足见其长。

上医医国，下医医人。不为良相，便为良医。医，其大可言乎？贤君、能臣，实乃治世之良医；却病延年，妙手回春，确是名医之擅技。如此言之，医之范围亦广，解之自是漫然，勿谓解不切“医”， 散漫而无章法。

《周易》为群经之首，国学各门，儒、法、道、墨、兵、农、名、杂，无不有它的深刻烙印。医《易》更是密不可分，互得益彰。欲求医中正解，必求阴阳；文、史正解，难出阴阳。故阴阳解是着力处、泼墨处、不遗余力处。阴阳解得通透，便如有了源头的活水，潺潺然，汩汩然，顺流而下，融汇万泉千派，浩浩汤汤，气象万千，不可阻挡，直至东海。方法论了然于胸中，正所谓“心中万卷书，笔下锦绣文”，国医，乃至世态万象，何愁无正解？

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《大般涅盘经·三二》：有王告大臣：汝牵一象来示众盲者。尔时彼众盲各以手触。大王即唤众盲各各问言：“汝见尔耶？”众盲各言：“我已得见。”王言：“象为何类？”其触牙者即言象如芦菔根，其触耳者言象如箕，其触头者言象如石，其触鼻者言象如杵，其触角者言象如木臼，其触脊者言象如床，其触腹者言象如瓮，其触尾者言象如绳。（局部了解和整体全部的了解的层次是不同的，尽力搜罗局部对于整体的了解是有决定性意义的。要统局以知全，不可执局以失全。）

《辞海》释《周易》条：亦称《易经》，又简称《易》。儒家重要经典之一。“易”有变易（穷究事物变化）、简易（执简驭繁）、不易（永恒不变）三义，相传是周人所作（一说“周”有周密、周流、周遍之义），故名。内容包括《经》和《传》二部分。《经》主要是六十四卦和三百八十四爻，卦、爻各有说明（卦辞、爻辞），作为占卜之用。旧传伏羲画卦，文王作辞，说法不一。其萌芽期可能早在殷周之际。《传》包括解释卦辞、爻辞的七种文辞共十篇，统称《十翼》，旧传孔子作。居近人研究，大抵系战国或秦汉之际儒家作品，并非出自一人之手。《周易》通过八卦形式（象征天、地、雷、风、水、火、山、泽八种自然现象），推测自然和社会的变化，认为阴阳两种势力的相互作用是产生万物的根源，提出“刚柔相推，变在其中矣”等富有朴素辩证法的观点。旧有郑玄注，已失传。今通行本有魏王弼，晋韩康伯注，唐李鼎祚的《周易集解》等。

《辞源》释《周易》条：也叫《易经》，我国古代有哲学思想的占卜书，是儒家的重要经典。易有变易、简易、不易三种含义，一说《周易》别于《殷易》，又周有周遍的意思。内容包括《经》、《传》二部分：六十四卦、三百八十四爻，故卦辞、爻辞为经；《上彖》、《下彖》、《上象》、《下象》、《上系》、《下系》、《文言》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》称《十翼》为“传”。 主要通过象征天地雷风水火山泽八种自然现象的八卦形式，推测自然和人事的变化；以阴阳二气的交感作用为产生万物的本源。西汉《经》、《传》别行，后来才合而为一。汉儒言《易》，多取占象。至三国魏王弼始以义理说《易》，现通行有唐孔颖达《周易正义》（注疏本），李鼎祚的《周易集解》。

阴阳解前赘语（阴阳解为第一，序不可更，有不可不言絮叨语，作赘语）

套用“授人以鱼不如授人以渔”，作“授人以解（解释性的语言）不如授人以解（自己解释的方法）”。

授人以解。

数年前中央电视台《百家讲坛》讲古汉字解的一讲，给我留下了深刻的印象。在此我借花献佛，与同志者共享共勉。

“子曰：学而时习之，不亦说乎？”通用的译文是：孔子说：学到知识后时常温习它，不是快乐的事吗？然而，对吗？《论语》开篇的《学而》第一句话，寓意如此平淡无奇？合乎常理吗？试看老子《道德经》开篇：“道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”庄子《南华经》开篇《逍遥游第一》：“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。”。他们的东西，何其玄妙莫测，仪态万千，开阔高远！！！儒师之宗，开篇的东西，应该如此吗？必不应该如此的。那么一定我们的解释有问题，偏离了孔子的本意。所以求得正解，才能让孔子傲然与老庄同列！这句话的关键突破所在在“习”的本意上求：“习”的甲骨文为“ ”，为会意字，从羽（翅）从日，会意在空中反复练飞之意。想一想吧，这创造出甲骨文“ ”字的这位大师远哲是何样的胸怀！一个红日初生的清晨，万物从梦中刚刚醒来，一切都那么欣然向上。一日之计在于晨吗，雏鸟或是乳鹰吧，已经在妈妈的指导下一遍遍练习飞翔了。这“习”字造的何其诗情画意，何其哲理深邃！如此看来，这“习”字，不就是“实习”的意思吗？“掌握理论知识，在它的指导下进行实践活动。”太明白不过了。孔子本意，不是昭然若揭了吗？“知行合一、学以致用”这本就是儒家代代相传不绝的至宝心法。况且，“习”字对于我们学医的启迪影响，那是终其一生的。

再说说“比、从、北、化”这四个字。这四个字的组成均离不开一个甲骨文的“ ”（人）字。这四个字的甲骨文均为会意字。“比”甲骨文为“ ”，会意字，会“夫妇比肩亲近之意”，引申为“并列、排列、较量、两相对照”；“从”甲骨文为“ ”会意字，会“相跟随之意”；“北”甲骨文为“ ”会意字，二人相背，会“背离”；“化” 甲骨文为“ ”会意字，从イ（正人）从匕（倒人）会“变化之意”， 引申为“达到高超的境界”。“比、从、北、化”简简单单四个字，简明而深刻的勾画出了人的认知过程：比一比，看到了别人的长、优；学其所长所优，产生了师从；从之既久，发现了师从的不足谬错，于是和他背道而驰；由于人生阅历、不断探索总结，终于能从正反两方面都的益处了。这个过程由低到高，由浅到深，趣味而充满哲理性。

如上所说奇思妙义，是不能离开思考的。那么请看甲骨文的思如何创造：“心”字上一个囟门的“囟”构成，为“ ”，“思”为心脑合一而为可知。然而，传到孟子就只剩下“心之官则思”了，脑的作用无端抹杀了。这还是亚圣的孟夫子啊。我们又如何？可见文明、文化的传承需要怎样的心肠啊。往圣先贤，刀耕火种的先民，睿智的思想触角伸向每个未知的领域，开拓着蛮荒，引领向文明。中华民族的文明当仁不让的影响了世界，成就了她崇高的地位。那逝去的哲者，理所当然的成了我们心中永恒不灭的神，他们是民族的神、魂！在营营苟苟的求利中找点闲暇接接我们的文脉吧。精神空虚，无所适从，不知大理，不晓大义，昏昧堕落，就是富甲天下，你又有何可羡呢？“曲肱，饮水，富贵与我如浮云”者，反倒是身无分文，胸怀天下，怡然超然豁然泰然！不要让曹刿的“肉食者鄙”所指中吧。

不如授人以解。

“它山之石”为别人现成之解，“可以攻玉”是为自解。如何自解，首明阴阳，从阴阳本源解起。

“阴阳不测之为神”，“不”意为“难”，并非无从窥奥。窥破之后我们就掌握了事态变化的“机”。正所谓“机不可失，时不再来”，当机立断，事半功倍，举重若轻，四两拨千斤；错失其机，功倍事半，甚或一事无成。相机而动，说的其实就是做事所掌握的一个度。做事适度，臻其妙境，失其度，则或“左”或“右”：“左”则勉力强为，苟成之事，遗漏万端；“右”则过犹不及，贻误时机，同样事不完美。

善学可以得解的双重境界。“子曰：吾尝终日不食、终夜不寝以思，无益，不如学也。”（《论语·卫灵公》）《礼记·学记》更有论述如下：“玉不琢，不成器；人不学，不知道。是故古之王者，建国君民，教学为先。”“虽有嘉肴，弗食，不知其旨也；虽有至道，弗学，不知其善也。是故学然后知不足，教然后知困。知不足，然后能自反也；知困，然后能自强也。故曰：教学相长也。”“善学者，师逸而功倍，又从而庸之；不善学者，师勤而功半，又从而怨之。善问者，如攻坚木，先其易者，后其节目，及其久也，相说而解；不善问者，反此。善待问者，如撞钟，叩之小则小鸣，叩之大则大鸣，待其从容，然后尽其声；不善答问者，反此。此皆进学之道也。”

“精明、高明”解。欲诣扶桑，非舟莫适；将登泰山，舍径奚为？扶桑，乃东方大海上，日出之所，光明之源；泰山，五岳之首，华北平原之上，兀然而起，第一高峰，登高望远，眼界开阔之地也。光明是人生所求的明灯，而泰山是人生的灯塔。“学海无涯苦作舟”让我们“精明”，充分发挥主观能动性，力图做到完美，“书山有路勤为径”使我们“高明”，看问题有高度深度，知晓来龙去脉，不计一时得失，最终取得成功。精明有时难免局限、执着不化，高明或失之宽缓、坐失其机。精明、高明相兼为用，为学为人，善之善者也。试述“不扫一屋，何以扫天下”：不可否认，天生人才，各具其情：有的是“扫一屋”之才，有的是“扫天下”之才，有的是“扫一屋兼能扫天下” 之才，有的是“不能扫一屋也不能扫天下”的蠢材。“扫一屋”者精明，“扫天下”者高明，“扫一屋兼能扫天下”精明、高明相兼为用，“不能扫一屋也不能扫天下”的精明、高明兼失。结论：精细处着眼，有时是细节决定成败，精明尽展其用；整体处留意，多数是大局定了乾坤，高明大显其长。总的来说，人生在世，不过是尽力做到“人尽其才，物尽其用”，不违物性、人性，取其所长，避其所短罢了。“马无毛病成了龙，人无毛病成贤圣。”那些苛求全才的求才者是不明智、不客观的，也是不符合自然规律的。清·曾国藩名其书斋曰“求缺斋”，深意可味。而当下那些没有见过世面的人听得别人一个“木桶理论（大意是最短的木板决定装水量的多少，从而要求人全面发展。）”，大加发挥，把责备求全挂在嘴上，大有非全就不能如何如何的调调儿。若都如此，那“一招儿鲜，吃遍天”是说什么的？天下之大，芸芸众生，禀赋不齐，各有各的生存之道。你自己也不是完人，凭什么要别人一定得全才！那些过分求全才的领导者，不是在求全才，而是在戕害人才！收起你听来的“木桶理论”吧，那个玩意儿不是个如意的东东、不是什么都能装的、放之四海而皆准的真理。孔圣早有明训“君子不器”，难道非得把天下众生都弄成木桶而后快不成！成器候，是成才的最低标准。不器才是我们的最高追求。“木桶理论”不是天下通理，不是适合每个人的，只是对某些人某些特殊阶段有一定的指导意义。开口闭口动辄“木桶理论”要求人者，只能说明他学问不高，此山之外无它山，得学习了。当年明月在《明朝的那些事儿》中说过，能改的叫缺点，不能改的叫弱点。可见人在大多的情况下是抱缺（弱）生存的，不妨害他们为社会做出巨大贡献，成为伟大的人物！历观史上伟人智者，无缺点弱点的人没有吧？鲁迅先生说：“有缺点的战士终究是战士，完美的苍蝇终究不过是苍蝇。”金无足赤，人无完人。并且在某些特定时间、空间，往往还是尺短寸长，优缺相对而论呢。世事从来如此。说到头来，仍然是一句话：人生在世，不过是尽力做到“人尽其才，物尽其用”，不违物性、人性，取其所长，避其所短也就足够了。

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《后汉书·第五十六章·陈王列传》：陈蕃，字仲举，汝南平舆人也，祖河东太守。蕃年十五，尝闲处一室，而庭宇芜秽。父友同郡薛勤来候之，谓蕃曰： “孺子何不洒扫以待宾客？”蕃曰：“大丈夫处世，当扫除天下，安事一室乎？”勤知其有清世志，甚奇之。

唐·韩愈《师说》：古之学者必有师。师者，所以传道、授业、解惑也。人非生而知之者，孰能无惑？惑而不从师，其为惑也，终不解矣。生乎吾前，其闻道也固先乎吾，吾从而师之；生乎吾后，其闻道也亦先乎吾，吾从而师之。吾师道也，夫庸知其年之先后生于吾乎？是故无贵无贱，无长无少，道之所存，师之所存也。嗟乎！师道之不传也久矣，欲人之无惑也难矣。古之圣人，其出人也远矣，犹且从师而问焉；今之众人，其下圣人也亦远矣，而耻学于师：是故圣益圣，愚益愚，圣人之所以为圣，愚人之所以为愚，其皆出于此乎？爱其子，择师而教之；于其身也，则耻师焉。惑矣。彼童子之师，授之书而习其句读者也，非吾所谓传其道解其惑者也。句读之不知，惑之不解，或师焉，或不焉，小学而大遗，吾未见其明也。巫医乐师百工之人，不耻相师。士大夫之族，曰师曰弟子云者，则群聚而笑之。问之，则曰：“彼与彼年相若也，道相似也。位卑则足羞，官盛则近谀。”呜呼！师道之不复可知矣。巫医乐师百工之人，君子不齿，今其智乃反不能及，其可怪也欤！圣人无常师：孔子师郯子、苌弘、老聃；郯子之徒，其贤不及孔子。孔子曰：三人行，则必有我师。是故弟子不必不如师，师不必贤于弟子，闻道有先后，术业有专攻，如是而已。李氏子蟠，年十七，好古文，六艺经传，皆通习之，不拘时，学于余。余嘉其能行古道，作《师说》以贻之。（久远如唐代，但韩愈《师说》所揭示的至理大道却永恒而常新。“师者，所以传道、授业、解惑也。”三者之中，无一可居，不可为师。如可三者俱有，善之善者也。“道之所存，师之所存也”，我等岐黄弟子、仲景传人，拜伏于岐黄门下、仲景堂前，所为何故？是借岐黄、仲景名号吗？不是的，我们拜伏的是大道，崇尚的是真理，而岐黄、仲景就是医道之所存的真师、明师！）