66.【详解篇】年轻人要不要锋芒毕露

原文：治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服；早服，谓之重积德；重积德，则无不克；无不克，则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓深根固柢、长生久视之道。

《道德经》第五十九章，老子告诉我们天道为什么能够生生不息的原因。你看天长地久，人是有一定的寿命的，就是因为人再怎么样也没有办法像天地那么长久。

天地为什么这么长久呢？其实老子从为政跟养生这两方面做例子，来告诉我们怎么把自己修得跟天越来越接近。完全相等是不可能的，但越来越接近是可以的。

他告诉我们，为政要修道，你养生，也是要修道。倒过来讲，我们一个人，如果希望能够越来越接近天道，唯一的办法，就是不断地自己修道。

修道要从两个方面，一个叫为政，一个叫养生。那大家就讲了，我又不是公务员，我怎么会去为政呢？

其实现代的人，每一个人都在为政。因为“政”就是为人民服务，各行各业最后其实都是为人民服务的，这是现代人应该有的觉悟。为人民服务不完全是政府官员的专业职责，我们也有分的，这就是社会责任。

所以我们只要有为人民服务的心，就可以修道了。养生也一样，如果养生的目的是为了活得久一点，那你绝对达不到目的。我养生的目的是为了修道。我有更长的一点儿时间，才能修得更好，这个可能性是比较大的，各位真的可以试一试。

《道德经》第五十九章，老子就告诉我们，治人事天。你为人民服务，就叫治人。你养生，就叫事天。所以倒过来，你就知道了，我治人不是想管人，我治人只是想为人民服务；我事天，不是想跟天老爷拉近关系，他给我一些好处，而是为了我自己修道。

治理人事，事奉天然，一个为政，一个养生，这就是道场，就是我们修炼的地方。只有一个共同的原则，一个字而已，就是“啬”。

这一个字，不是“吝”而是“啬”，“啬”就是寡欲，就是归常，即要归到正常的常。再深入一点儿去解释，就叫深藏不露，就叫锋芒不毕露。

很多年轻人有疑惑，为什么要深藏不露，为什么不能锋芒毕露？答案很简单，就是你不要耗尽自己的才气，很多人年纪轻轻才气就用尽了。治人事天，是我们修道的两大领域，莫若“啬”，保养自己的元气，这样才能生生不息。

夫唯啬，是谓早服。只有啬这个字才能让我们早服，就是提早服从于道的意思。你整天在那里表现，然后得意忘形，就迷失了自己，还有时间修道吗？很多人讲赚钱还来不及呢，没有时间修道，这倒是真话，那就一辈子变成钱财的奴隶了。

工作做不完，也没有时间修道，你已把你的缺失说出来了，只是你不知道这是缺失，还认为这是自己了不起的地方。“早服”，就是让自己提早能够服从于道。

服从于道就是降服自己的欲望，降服自己的自私自利，降服自己的要表现、要占有。这就叫啬，这样才能够以道，越早越好。

为什么加上一个“早”字？《易经》有一个复卦，乾坤是大父母卦，复卦是小父母卦。它告诉我们不远复，就是你做错了，不要跑得太远，不要太离谱，稍微离开一点儿，赶快拉回来，稍微错失一点儿，赶快拉回来，这叫“早服”。

老子说：早服，谓之重积德。“重”就是多、深，“积德”就是把德行累积起来。积德是要一步一步来的，由少而多，由浅而深，慢慢地加强。 重积德，则无不克。

一个人只要德行越来越多，累积得越来越深，就无不为，就慢慢体会到无为好像真的可以无不为，否则不是不相信，就是照抄、照说，没有很深的感受。因为你总想有为，总觉得无为是骗人的，是说好听的，有为才是真的。

你自己要体会，要实践，有为的力量再大，也有极限，只有无为的力量是没有极限的。 无不克，则莫知其极。如果把无为的力量发挥出来，到了无不为，那就不知道极限在哪里。

你知道我已经穷尽了，再也没有办法，全身力量都用光了，我们常讲连吃奶的那点儿力都耗尽了，很多人是这样，那是因为你喜欢有为，你看不起无为。

老子接着说：莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。如果你发现无为的力量比有为还大，大到没有极限，你自然而然就会被推到君王这个位置，那是天定的，因为那是大位，你就可以有国。

这个时候，你还要用无为来治国，才是掌握到了根本。“母”就是道，“有国之母”，即治国之道，也就是治国的根本。一个“生”字，就是要照顾老百姓的生活，使整个国家充满生气。同时，这个“生”是从畜来的，你要畜它才可以长久。

你很自然而然地登上大位，这个时候用道来治国，就可以长长久久。老子把它叫作“深根固柢”，也就是我们常讲的根深蒂固，二者是一样的意思。

换句话说，就是基础为稳，可以放心地去做长生久视之道，也就是长远地和平发展，持续地绵绵不断。

这是从修身到齐家，到治国，到平天下，一以贯之的大道理。大家可以回到第十六章，“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久”，就是在讲一以贯之的发展。

天长地久就是长生久视，它的道理是相同的，也是玄同观的一部分。大家最好用心去感悟，而不是用耳朵去判断。谢谢！