3.7 古希腊哲学的本体论

大家知道古西方哲学第一期叫本体论，什么叫本体？现象后面直观后面的那个真存才叫本体。他的这个思境是很奇怪的，他恰恰不承认眼见为实，他的前提叫眼见为虚。为什么会产生这样奇怪的想法？他跟我们中国自古眼见为实的这个想法恰恰相反，我在上一次讲课的时候，我就讲东西方文化总是相反的，他在思维方式的这个反点十分奇特。为什么会这样？再回想being，我在第一节课中讲，西方的存在只不过是一个谓语系词，是因为拼音文字本身失去概念，而人类的思想最基础的砖瓦构建就是概念。当一个拼音文字挂在那里，它本身并没有具象符号，于是你不知道它是什么，你得在它的语法逻辑结构中给它命意，而一切命意的中间有一个谓语系词，谓语系词带出来的谓语才是主语概念得以形成的来源。于是把这个谓语系词扣出来，“是”扣出来，叫“存在”。它说明什么？它说明存在是一个追问，请注意being这个词的内涵。

它在近代中国翻译西方哲学的时候造成重大困难，它就是西方所说的“存在”，但它跟中国人所说的“存在”完全不同。我们所说的存在是实物眼见的那个“存在”，它所说的存在是一个看不见的追问。所以当年翻译的时候就出现争论，是把它翻译为“存在”还是把它翻译为“是”。所以在西方“存在”论居然也叫“是”论。“是”论的意义在哪里？“是”是追问什么是什么？“是”后面一定是一个对什么的追问，这就是being这个词。当它展现为存在的时候，它并没有固定为一个系统，而是成为追问态。大家知道中国的“存在”，我在第一节课讲过，它讲的是男女交合，繁衍后代，子子孙孙万世不绝。它是一个对“在”的确认状态。而being时代是对一个“在”的非确认状态和追问状态，这就是being这个存在和我们所说的这个存在的内核差异。

因此它们就会出现这样一个观念，也是在中国文化中没有的叫“现象”。它不承认你看见的是“实在”。请注意“实在”和“现象”是两个概念。我们看到的只是现象是表现出来的假象叫“现象”，现象背后去追问才叫“实在”。这就是西方存在论，也叫本体论的含义。它认为那个你看不见的现象背后的东西才是真存，这个概念引出近代“本质”这个概念。我们今天不断用现象和本质，这个问题其实导源于古希腊对being的追问，那么这种追问是一个什么状态？我再举赫拉利的一个例子，赫拉利讲，“人类的文明起源于虚构”，什么意思？就是我不承认我看到的是实在。我要对实在再加以虚构才构造文明。

赫拉利这样举例子，他说一只青猴也就是动物，它们也是有知识的，它们甚至也是有语言的。比如一群青猴，其中有一个青猴看见了一只老鹰，它会发出一个独特的叫声说老鹰来了，因为鹰会抓走小猴，于是所有的青猴都赶紧带着小猴隐蔽起来，这些青猴还会发出另一种奇怪的叫声，然后告诫整个猴群说，有黑熊来了，熊对它们是威胁。

那么人类是怎样表述的呢？人类当年跟猴子一模一样，确认事实——老鹰和黑熊。可当人类有一天突然开始虚构故事了，他说熊是我们的保护神，文明由此开端。大家知道中国的黄帝，黄帝、炎帝的那个黄帝，他所在的氏族部落叫有熊氏部落，说明什么？熊是他们部落的守护神。于是中国的文化始祖是黄帝。什么意思？当他能够把现实虚拟成非现实，当他不承认现实就是现实，当他对现实做了一个纯思境的虚构，人类脱离动物的思境展开文明。这种具有思想再造实在的能力，我们在哲学和科学上把它叫“假设”。

大家知道西方文化的基本展开方式叫假设与证明。什么叫假设？我不承认我看见的是实在，它只是假象或者叫现象。既然我看到的都是假象，那么实在和真存是什么，我就只能假设。这叫虚构，学术上叫假设，有了假设才会去追问，有了假设才需要证明。如果你不做假设，又为什么要证明呢？既然是假设，眼见为实的证明当然无效。因为眼见的东西都是假象，因此拿眼见的东西不足以证明。于是假设后面该追加的那个证明，就绝不是常规状态下的思境和见识的总和，这个东西叫证明。

大家知道，中国文化自古缺乏假设这个说法，中国文化最重要的一个组成部分，就是史学。中国文化总结下来叫经、史、子、集这四个部分，史学成为中间很重大的一个部分。史学上有一个很重要的说法被我们反复强调，“历史不允许假设”，也就是中国文化主体上不接受假设。可大家知道人类文明恰恰是从假设开端的。其实中国自古就在假设，只不过它不承认这个东西，于是就不再追问，于是思境就会停留。这就是哲学只发生在不断假设和求证的古希腊的原因。而且大家要注意什么叫证明，我们后面不断地讲。

我现在就提醒大家，当我后面讲到“广义逻辑”这个概念的时候，你才能听懂什么叫证明。可能到那个时候我不再重复这个问题，我在这里只对证明做一个现象学上的表述，什么叫“证明”？你上中学的时候，老师给你出一道二元二次方程，老师说请你解这道题，你几行就解完了。老师说请你证明这个方程，你如果不是数学家，如果没有几十页纸的证明你完成不了这个方程的证明，这个东西叫“证明”。

在西方有一句话叫“学问就是证明”，学问绝不是宣布真理，绝不是说你立即拿出一个确定的答案，而是你做一个假设，然后在逻辑上一步一步的证明，这叫学问，这叫“证明”。你读一下牛顿的书《自然哲学的数学原理》，全书只是对什么叫引力，乃至什么叫力做了一个证明。你读一下我的《物演通论》，全书只证明了一个原理——递弱代偿原理，全书只是它的证明，因此读起来特别费劲，因为证明是纯逻辑环节，一环套一环不能有任何缺环的过程，这个过程叫“证明”。

而一切实在和一切学问居然是假设和证明的结果，这叫本体真存。这叫古希腊哲学的本体论。我在这顺便多说一句以便于引导大家听后面的课程，古希腊人认为我们的感官是一个近似于真空的孔道，也就是那个时候古希腊的人还没有意识到，我们的感知本身是有规定性的，因此他直接用在对象上。这个阶段在古希腊哲学叫本体论阶段，也叫自然哲学。

随后也就是从柏拉图以后，其实他们已经发现我们的感知本身不是真空。如果我们的感知是有规定性的，那么你如果不首先搞清感知是什么，你就没有资格追问存在，是不是这样呢？因为你的感知本身对本体、对存在是有规定的，是有扭曲的。于是西方哲学从本体论阶段进入认识论阶段，这是后话，我们后面再谈。

我们现在先谈古希腊哲学最起点，我们今天的整个重点放在古希腊，为什么？它是你引导理解西方哲学思境的基础，所以请记住，当本体论发生的时候，当自然哲学在古希腊发生的时候，它的前提条件是不承认看见的东西为真实，它是要追问后面的东西，而追问本身只能通过假设来进行。如果只是假设，如果我们的感官和感知过程展开都不足以证明恰恰提供的都是虚象，那么证明就得通过纯逻辑来完成，一个纯逻辑的假设，后面跟上一个纯逻辑的证明，这才构成哲学和科学追问的开端。