南怀瑾国学课 | 执着是一种妄念

无常，这是佛教对于世间万事万物的基本认识。佛陀告诫世人说，一个人要学习超然物外，不要执着于万事万物，因为尘世间万事万物均是无常。不要执着，不代表不让生活中任何感情和经验穿越心扉。事实恰恰相反，我们要让所有情绪、体验、经验穿透心房，只有真实去接受、体会和认清这些经验，才能让它离开，不再执着。

南怀瑾先生说，禅宗祖师说过一句话：“如虫御木，偶尔成文。”意思是说，有一只蛀虫咬树的皮，忽然咬的形状构成了花纹，使人觉得好像是鬼神在这棵树上画了一个符咒。其实那都是偶然撞到的，偶尔成文似锦云。这就说明一切圣贤说法以及佛的说法都是对机说法，这些都是偶尔成文，过后一切不留。既然世间的一切都是偶尔成文的，还有什么好执着的呢？

赵州禅师是禅宗史上有名的大师，他对执着也有很精彩的解释。

众僧请赵州和尚住持观音院。一天，从谂上堂说法：“比如明珠握在手里，黑来显黑，白来显白。我老僧把一根草当作佛的丈六金身来使，把佛的丈六金身当作一根草来用。菩提就是烦恼，烦恼就是菩提。”有僧问：“不知菩提是哪一家的烦恼？”从谂答：“菩提和一切人的烦恼分不开。”又问：“怎样才能避免？”从谂：“避免它干什么？”又有一次，一个女尼问赵州和尚：“佛门最秘密的意旨是什么？”赵州就用手掐了她一下，说：“就是这个。”女尼

道：“没想到你心中还有这个。”赵州说：“不！是你心中还有这个！”

赵州禅师的话语给我们以足够的启示。人为什么放不下，就因为他们还有执着，有执着的人就不会绝对自在。

南怀瑾先生告诉我们，其实生活中的很多人都被现象骗了，人生永远都有明天，何必总是看过去呢？明天不断地来，真正的虚空是没有穷尽的，它也没有分断昨天、今天、明天，也没有分断过去、现在、未来，永远是这么一个虚空。天黑又天亮，昨天、今天、明天是现象的变化，与这个虚空本身没有关系。天亮了把黑暗盖住，黑暗真的被光亮盖住了吗？天黑了又把光明盖住，互相轮替，黑暗光明，光明黑暗，在变化中不增不减；所以一切的用是虚妄不实的，而虚空之体却是不增不减的；所以生活中的我们，一定不要被变化不实的现象所骗。执着于变幻无常的时间的一切，就是一种虚妄。

其实，这就是所谓“色即是空”，不执着了，就会享受当下，坦然接受一切，离逍遥的境界也就不远了。