40.2伽达默尔《真理与方法》下：被“恶搞”的蒙娜丽莎还是蒙娜丽莎吗？

伽达默尔《真理与方法》下：被“恶搞”的蒙娜丽莎还是蒙娜丽莎吗？

一.       引子

我们知道巴黎的卢浮宫里有很多世界级的名画。其中最为有名，或者说，大家最喜欢和它合影的，大概就是达·芬奇的“蒙娜丽莎的微笑”了。不过这幅画也被再度创作过很多次。

例如，1919年的时候，马塞尔·杜尚就给蒙娜丽莎加上了各式各样的小胡子。这个杜尚就是那个曾经把小便器放到博物馆的艺术家。后来，超现实主义大师达利把蒙娜丽莎换成了自己的脸，还画上了自己标志性的小胡子。安迪·沃霍用波普的方式印刷了很多蒙娜丽莎。

甚至也有人恶搞过蒙娜丽莎，把她的脸换成憨豆先生，手里还拿着自己心爱的布偶熊。哥伦比亚画家波特罗画过肥胖圆润版的蒙娜丽莎，等等等等。

这些还是蒙娜丽莎吗？

其实这也问题都不重要，这些后来的作品都是对蒙娜丽莎的解释和再创作。

今天我们要来继续阅读伽达默尔的《真理与方法》，来看看他会如何评论这样的再创作。

今天的课程有以下几个部分组成：

首先，我们来介绍一下伽达默尔和海德格尔的师生关系。

然后，我们来看一下，什么才是伽达默尔所说的哲学解释学。

紧接着，我来着重介绍一下，解释学循环是什么意思，这是一个怎样的循环？

最后，我们来看一下，什么才是解释学的关键概念——“视域融合”。

二.       伽达默尔和海德格尔

我们在上一次课程里讲到过：伽达默尔的《真理与方法》这本书是题献给海德格尔的。

海德格尔和伽达默尔是20世纪德国哲学史上，一段传为佳话的师生关系。

1919年，伽达默尔从布雷斯劳转学到了马堡。几年之后，1923年，海德格尔来到马堡。他是受到了马堡大学教授那托普的邀请来到马堡的。

之前海德格尔用了三周时间，写出了一份手稿《对亚里士多德的现象学解释》寄给那托普。 这就是著名的“那托普手稿”。奠定了他在《存在与时间》中的基本思想。

伽达默尔说自己独到了海德格尔写的“那托普手稿”之后，感觉好像触了电一样。他觉得自己的视野被海德格尔完全打开了，领悟到了全新的哲学。

事实上，在海德格尔来到马堡之前，伽达默尔已经等不及了。他已经在那托普的指导，下完成了自己的博士论文。

他一个人来到了弗莱堡大学，参加海德格尔的讨论班。之后，又跟随海德格尔回到了马堡。所以，当时有个说法，说是存在一个秘密的“海德格尔学派”。

据说回到马堡之后，伽达默尔和海德格尔经常一起散步。 伽达默尔曾经说过：“最重要的东西我是从海德格尔那里学来的。”

所以后来有人说，海德格尔与伽达默尔的相遇是一个哲学的事件。

我们知道海德格尔在马堡时代，酝酿了《存在与时间》这样的著作。 海德格尔的思考深深吸引了伽达默尔。

根据伽达默尔的回忆，海德格尔上课的方式是全新的。听了海德格尔的课，好像伸手就可以抓到具体的事物。

有时候，海德格尔在上课的时候，会从一个问题推出第二个问题，然后再推出第三个问题。 好像让人经历了一个“无法喘息的问题旋涡”。

三.       哲学解释学

《真理与方法》这本书的标题并不伽达默尔自己最初使用的，而是出版社要求使用的。

它的副标题才是伽达默尔最初想使用的标题，叫做：哲学解释学的基本特征。出版社要求改标题的理由非常简单，因为知道什么是哲学解释学的人实在太少了。

一直要到二战之后，六七十年代的时候，解释学这个词才为人所知。所以，我来讲一下，哲学解释学究竟意味着什么？

在上一次的课程里，我介绍了解释学的基本含义，还有伽达默尔之前解释学的两个重要人物：施莱尔马赫和狄尔泰。不过，对伽达默尔影响最大的还是海德格尔。

1923年夏季学期，伽达默尔曾经在弗莱堡学习。他恰好参加了海德格尔开设的讨论班——“事实性的解释学”。这个讨论班对伽达默尔造成了深刻的影响。

所以，伽达默尔的解释学是沿着“海德格尔的道路”前进的。而海德格尔的解释学已经不同于传统的解释学了。

在阅读海德格尔的《存在与时间》的时候，我们就说过：他要追问的根本问题是“存在”。

海德格尔认为，人也就是此在，是一种语言性的存在。 只有通过语言，世界才向我们呈现出来。所以，语言是解释学的基本根本问题。

海德格尔说过：语言是存在之家。 伽达默尔后来在此基础上，提出了：“能理解的存在就是语言。”

海德格尔认为，理解和解释是此在的生存结构。理解和解释是此在对自己的可能性进行的自我筹划。所以，从海德格尔开始，解释不仅仅是一种工具或者技艺了，而已经转向了本体论。

海德格尔提出，任何解释都必须实现理解将要解释的东西。这种解释是一种存在性的理解。而解释的过程就是要把事先理解的东西，进一步展开，表现为某种语言的东西。所以，对海德格尔来说，任何理解都有一种“先行结构”。

后来，伽达默尔在《真理与方法》一开始就写道：“解释学问题从其历史起源开始，就超出了现代科学方法论概念所设置的界限。理解文本和解释文本不仅仅是科学深为关切的事情，而且也显然属于人类的整个世界经验。”

伽达默尔认为，人类社会生活的最终形态是语言共同体，任何东西都不能离开这种共同体。

其实，了解伽达默尔的人就知道，哲学解释学不是一种特殊的科学，而是一种使得一切其他学科成为可能的基础。因此，伽达默尔的理论也可以被叫做“解释的哲学”。

解释学在德语中是hermeneutik。我们知道在西方语言中，被翻译成什么“学”的一般是以logy结尾的。例如biology，就是生物学；psychology，就是心理学，等等啊。

所以解释学tik结尾，意味着它并不是一种学科。

伽达默尔就认为解释学不是一种特殊的“技艺”，而是一种带有高度实践技巧的实践活动。它和人们通常所讲的“理论”不一样，理论是带有沉思性质的。

所以，伽达默尔所讲的解释学，不是一种语言学的学科。他把语言看做是一切活动的中介，是“一切思想的使节”。

使节也就是两个国家交往的时候派出的使者。这样来看语言的地位就不一样了。

换句话说，没有了解释，所有思想活动都无法进行了。伽达默尔也极大地扩展了解释学的范围。

解释学不仅仅是要面对文本，而且还要处理历史、艺术品、文化等等。可以说，解释囊括了人的社会经验和生活实践的整体。所以，解释成为了根本的人的生存活动。

四.       视域和视域融合

事实上，《真理与方法》这个标题的真正意思更加深刻：伽达默尔写这本书是为了反对科学方法的普遍性要求，而要寻找在科学方法之外的真理。

其实，更具有野心的标题应该是：解释还是方法？

这里就蕴含了不少问题：为什么伽达默尔认为科学的方法不是普遍的？

还有，科学之外存在真理吗，以及如何寻找真理？

伽达默尔明确的认为，科学之外必须有真理，例如在人类的历史、艺术等领域中一定是存在真理的。

伽达默尔要批评的就是近代科学那种“方法”，而不是近代科学的本身。恰恰是那种方法主张，科学才是真理的唯一来源。

我在上一次课程里提到过，《真理与方法》这本书是伽达默尔在60岁的时候才出版的。但是，反过来说，如果没有两次世界大战，伽达默尔也不会对真理问题具有如此深刻的看法。

为什么这样说呢？

在伽达默尔看来，现代的危机，不是什么政治、经济的危机，而是一种“近代主观形而上学”的危机。这种危机最为致命的表现就是“相对主义”。也就是认为没有什么好坏对错。

相对主义在历史问题中的表现，在当时的欧洲被叫做“历史主义”。也就是认为，一切都是在历史中出现和形成的，所以不要苛责历史。

在这种看法的支配下，人们很快就会陷入虚无。

为了克服这种相对主义，伽达默尔在《真理与方法》的第二部中，提出了解释学的一个关键概念：视域融合（Horizontverschmelzung）。什么是“视域融合”呢？我要来慢慢解释。

首先要说一下“视域”这个词，horizont，也就是“地平线”。有这样一个关于地平线的经典笑话：有一次一个领导做报告，他说：……幸福已经出现在地平线上了……底下有一个老太太没有文化，她不知道什么是地平线。于是，她回家后问儿子。

儿子说：地平线就是能看到却永远走不到的一条线。老太太想了一下，说我明白了，领导是在忽悠我们。看来幸福只能看看，却永远达不到了。

这个老太太对地平线的理解是很准确的，符合解释学的精神。这个地平线，也就是视域意味着什么？

它既是你视力的全部范围，同时也意味着，你的全部局限性。这种局限性，在伽达默尔看来是，历史地形成的。

人因为是被抛入世界，也就是说，他被抛入了一定的视域当中，才能理解这一视域中的全部事物。

而近代以来的认识论，却认为我们可以克服一切成见，从视域中抽身出来。

大家想一想，这样可能吗？我们只能从一个视域转换到另一个视域，但始终是在视域之中的，是无法彻底抛开视域来进行认识的。

视域意味着，任何人都是带有“成见”（Vormeinung/Vorurteil）的。这种成见不是说偏见，例如男尊女卑、“某某地方的人都是垃圾”之类的。

而是说：人根本上是属于一种传统的，你无法抛弃传统，就像你无法抛开地平线一样，你走到哪里，地平线就跟随着你拓展到哪里。

所以，伽达默尔说：“视域是我们活动于其中并且与我们一起活动的东西。”390

伽达默尔用了一个词来表达人与传统的相遇：倾诉（ansprechen）。

接下来，伽达默尔就给出对理解的经典定义：“理解其实总是这样一些被误认为是独自存在的视域的融合过程。”这就是视域融合。

视域不是固定不变的，而是有一定的开放性的。我来举一个例子。我刚到德国的时候，到超市里买奶酪。有些奶酪是很臭的。一开始受不了，感觉整个房间都一块奶酪被污染了。这样就没有出现理解的过程，我原来的视域依然是封闭的。后来，逐渐尝试一下，觉得臭奶酪是闻起来臭，吃起来香。

反过来想一想，我们中国的臭豆腐也不是这样吗？老外如果到了中国，看到臭豆腐一定也有这样的体会。

某些发酵和霉变的食物，可以改变食物本来的属性，是蛋白质的重要来源。这样尝试和思考了之后，中国人和西方人的两个视域就融合了。自己的成见都被修正，视域也就被扩大了。特殊性就被克服了，我成为了一个新的我。

所以说，视域融合，就是要把现在的视域和过去的视域融合起来。只有通过视域融合，才会出现真理，这是精神科学的基本使命。

所以，伽达默尔的视域融合，要求人始终对新的经验保持开放。

我在课程一开始提到的，蒙娜丽莎的再创作，在他看来，可能就是达芬奇、后来艺术家和所有观众之间，发生视域融合的一种尝试。

五.       解释学循环

今天最后要讲一个解释学的重要概念：解释学循环。hermeneutic circle

这个解释学循环是什么意思呢？

我想从一个简单的例子来讲起：有一个生物学教授，家里藏了很多动物的骨骼。

有一次他要搬家，于是他太太就找了搬家公司来。搬家这一天，他太太特地关照搬家公司，你们可以特别小心书房里的那几个大箱子，那里面可都是我丈夫的骨头。搬家公司的人被吓得半死，差点中途逃走。

教授太太说的那句话：“那里面可都是我丈夫的骨头。”对她自己来说，意思是非常清楚的。但是对搬家公司的人来说，却是不清楚的。所以说，理解是需要特定语境的。还有呢，理解整体与部分的问题。

一般我们都是从部分入手的，但是要理解部分，你必须要理解整体。例如在教授搬家的笑话中，搬家公司人因为不知道那是生物教授的家。所以不能理解他太太说的话，才会闹出笑话。

那么，这样会不会永远没有止境，永远需要更大的语境和整体呢？

我们在读书的时候，也会遇到类似的问题：有的时候需要根据整体来理解部分。例如你翻开一本书之前，要知道它到底是虚构作品还是非虚构作品，才能理解其中的一些表达。有的时候，需要通过部分来规定整体。

解释学循环其实告诉我们解释是一个过程：首先，任何人都带着自己的“前理解”、成见开始理解过程的。然后，人要进入所谓的“效果历史”当中。

这里的效果历史是说，昂我们从特定的处境出发，尝试跨越历史的差距，或者文化的差距，理解某一个现象的时候，效果的历史已经在其中的。

过去会对现在产生影响，现在也会对过去产生作用。这是一个反复进行的互动过程。

一个作品和对作品的解释是无法彻底分开的。

换句话说，只有通过不断地阅读，不断地解释，这个作品才会延续下去。对蒙娜丽莎的再创作和恶搞，都是在拓展蒙娜丽莎的含义，也丰富了对原作的意义。

最后，还要将自己通过理解的得出的特殊产物，运动要实践中去，这就是运用（Anwendung）。

之所以叫做循环，意味着解释，不是一蹴而就的，而是要反复进行的。

这一点在音乐作品的演绎上尤其明显。每一代指挥家和乐队，反复地演奏一部交响乐。

根据时代和场景，演奏都会有所不同。每个指挥也都有自己对作品的理解。作品即受到传统的约束，有有被演绎的空间。但是伽达默尔唯独不能接受的就是“唯一正确的”解释。

用现在的流行语的说法，解释永远“在路上”。意义可能在下一次理解和阐释过程中被彻底颠覆，获得全新的生命。

六.       结尾

伽达默尔在自己的自传《哲学的学徒生涯》一书的扉页上引用了笛卡尔的一句话：对于自己最好保持沉默。

解释是无止境的，但是今天的课程就要结束了。

我来总结一下今天课程的内容：

首先，我们来了介绍一下伽达默尔和海德格尔的师生关系。

然后，我们来看了一下，什么才是伽达默尔所说的哲学解释学。

紧接着，我来分析了一下，解释学的关键概念“视域融合”。

最后，我们来介绍了，解释学循环是什么意思？

好，现在我想提出本周课程的问题，在你的生活中，有没有出现过“视域融合”的事件呢？

欢迎大家在评论区踊跃打卡，并回答问题。我将在本周日对大家的回答做出点评。也欢迎大家留言分享，你在本周的课程学习中产生的疑问和困惑。