069.颐卦——颐养之道
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069.颐卦——颐养之道

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颐卦是第27卦,在大畜卦之后。《说文解字》上说:“颐,颔也。”“颐”和“颔”都有“页”字旁,只要跟“页”有关的字,都跟头有关,“颔”表示腮帮子。


颐卦的卦象非常形象,就像一张嘴:上面是一根阳爻,代表上嘴唇(牙齿),下面也是一根阳爻,代表下嘴唇(牙齿),中间是四根阴爻,代表嘴中间是空的。有个词叫“颐养天年”,颐卦的卦象是嘴巴,从嘴巴里吃东西就表示养人,所以是“颐养”。



颐卦上面是艮卦,代表止;下面是震卦,代表动,又止又动,非常形象。我们把嘴张开,只有下巴在动,上面(上颌)是永远不动的,不可能上下都动。所以上面是止,下面是动,动静结合、上止下动,我们的嘴巴才能发挥它吃东西的功能。吃东西就是养生,所以颐卦阐发的就是“颐养”之意,上止是颐养别人,下动是颐养自己。


怎么养自己呢?颐卦里讲到要本于德性,不可以弃德来求养。如何养别人呢?颐卦里讲到要出于公心,要养德和养物。

 

我们来看看卦辞:


颐,贞吉,观颐,自求口实。


颐卦,守正就吉祥,观看颐卦的形象,会明白自己谋求食物的道理,其实就是讲自养。从哪里求?从外面求,自己从外面求得口中的食物,这其实就是一种求养于人的道理,自己被别人供养,而自己是万事万物的一员,所以这个卦也是讲怎样养育万物。程颐对颐卦有个解释:“天地造化,养育万物,各得其宜者,亦正而已矣。”“天地造化”,要养育万物的话,必须各自守住自己的正道,才能求得食物。

 

我们再来看《彖传》的解释:


彖曰:颐,贞吉,养正则吉也。观颐,观其所养也。自求口实,观其自养也。天地养万物,圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉。


“颐,贞吉,养正则吉也”:守住正道就吉祥,想养别人或者求别人来养你,都必须守住正道,那这个“正道”是什么呢?“观颐,观其所养也”:观颐卦,就是观察它所颐养的对象。“自求口实,观其自养也”,前面讲的是“所养”,这里讲的是“自养”,“所养”是所颐养的东西,偏于客观;“自养”是讲自己,是主观的。所以颐养包括两个方面,有别人也有自己。


“天地养万物,圣人养贤以及万民”,天地的责任是养育万物,圣人的责任是养育贤人和老百姓。这里出现了三个“养”都是养别人:第一“养”是“天地养万物”;第二个“养”是养贤人,即有才能的人;第三个“养”是养老百姓。


所以我们除了自养外还要养别人,以富裕的人为例,有的人养情人,有的人养穷人、去扶贫,从他颐养的对象就可以看出个人的德行。这个“养”有个特点是自己有能力才能去养别人,只自己有才能、有能力还不够,不能只自己养自己,更重要的是去养别人,而且养什么人也很重要,所以“颐之时大矣哉”,颐这个时位是非常伟大的。


程颐说:“夫子推颐之道,赞天地与圣人同功”,“夫子”就是孔子,孔子为什么这么推崇颐卦之道呢?“赞天地与圣人同功”,这是在称赞天地和圣人的功德,都是养别人,天地养万物,圣人养贤人和百姓,就像大畜卦讲的战国四公子都是养别人(食客),这些食客有的有才能,有的也比较平庸,但是他都被四公子供养,这其实是表明天地和圣人一种无私的大爱。而现在有的人,偏爱养一些奉承自己的人,对于大多数的穷人都不去关爱,这就不是圣人的行为,也不符合天地之道,因为天地养育万物,富有大爱,我们要按照天地之道,“与圣人同功”。

 

下面我们看《象传》的解释:


象曰:山下有雷,颐。君子以慎言语,节饮食。


《象传》从形象上来分析这个卦:“山下有雷”——山雷颐,这取的是上静下动之象,上面是山是静止的,下面是雷,这时候山下面的雷还没开始动,处于一种养育的状态,当雷从大地冒起来的时候,春天就来了,万事万物就被养育了。君子要按照这个“止”的卦象谨慎言语,节制饮食,因为言语和饮食都属于动,要止住动,“祸从口出,患从口入”,就是这个道理。同时颐养是在大畜卦(大积蓄、大财富、大丰收)之后,这时候要懂得节约粮食,才是颐养之道。

 

下面我们来看颐卦的六根爻辞,下面震卦三条爻辞全是凶,上面艮卦三条爻辞全是吉:


初九,舍尔灵龟,观我朵颐,凶。


初九,舍弃你的灵龟,只观看我动腮进食,有凶险。“灵龟”就是乌龟,为什么是乌龟呢?因为颐卦是上下各一根阳爻,中间四根阴爻,从大象上来说就是离卦(上下是阳爻,中间是阴爻),离卦就有龟的意思,乌龟和龙、凤、麒麟并称为“四灵”(四种有灵性的动物),龟是最长寿的。颐卦就是讲怎么养人的,像灵龟一样长寿。


但初九爻处于卦的最下面,这根阳爻的位置比较卑微,能力有限养不起别人,所以只好舍弃灵龟的功能,自己养自己,叫“观我朵颐”,只顾自己是凶险的。成语叫“大快朵颐”,就取自于这条爻辞,“朵”是“动”的意思,“颐”是腮帮子,意思是大饱口福、痛快淋漓地大吃大喝、非常快活地享受美食,但只顾自己享受美食,舍弃了颐养别人的功能,当然是凶险的。


《象传》解释:


观我朵颐,亦不足贵也。


只顾自己而不帮助别人的人不值得称道。

 

六二,颠颐,拂经,于丘颐,征凶。


六二,颠倒了颐养之道,违背了常理,向丘陵上的尊者求取颐养,往前进必有凶险。“颠颐”:“颠”是颠倒,颠倒颐养之道;“拂经”:“拂”是违背,“经”是常规,违背了常理,《孟子》上有句名言:“故天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身行,拂乱其所为……”这个“拂”就是违背。“于丘颐,征凶”:“丘”是“高”,这里指上九爻,六二爻向上九爻求颐养,是凶的。六二爻又中又正,一般来说是吉的,而这里却是凶象,为什么?因为它颠倒了颐养之道,六二爻本来应该向六五爻求包养,但是它违背了常规,向上九求助。


《象传》的解释:


象曰:六二征凶,行失类也。


违背了、失去了它的正道,这样就会有凶险。

 

六三,拂颐,贞凶。十年勿用,无攸利。


违背了常规的颐养之道,是凶的,十年之内也没有什么作为,没有什么利益。为什么六三爻违背了常规呢?因为六三爻位置不正,阴爻居在阳位上,又向上九爻求助,一心想求别人来养自己,而没想过自己去养别人,所以是凶的。六三爻是阴爻,体质比较弱,又多欲妄动,是大凶之象,十年之内也没有什么作为。


《象传》的解释:


象曰:十年勿用,道大悖也。


是大大违背了正道。震卦三根爻全是凶的,为什么?因为它只是在动,都是去求助于别人:第一根爻“观我朵颐”,是自己在养自己,二爻和三爻都是去求别人来养自己,没想过应该是自己养别人,所以都是凶的。

 

六四,颠颐,吉,虎视眈眈,其欲逐逐,无咎。


“六四,颠颐,吉”:六四爻也有“颠颐”,颠倒颐养之道,但是是吉的,为什么六二爻的“颠颐”是凶,六四爻是吉呢?因为六二爻是向上九爻求助,上九爻是阳爻代表有力量,但两根爻是不相应的,第二爻应该跟第五爻相应,而这里第五爻也是阴爻,没有力量,所以六二爻只能向不相应的上九爻求助。而六四爻是向初九爻求助,但初九爻是顾自己吃,大快朵颐,六四爻依然无怨无悔,所以是吉。“虎视眈眈,其欲逐逐,无咎”:像老虎一样盯着初九爻,看到初九爻的欲望连续不断,没有灾祸。


《象传》的解释:


象曰:颠颐之吉,上施光也。


“上”是指六四爻,本身居在初九爻上面,施行光明,是在养别人,而不是求别人养自己,这是一种光明的行为,是吉的。六四爻开始进入上卦——艮卦,艮卦就是讲颐养别人,震卦主要是养自己,一切都是为了自己的,往往是凶;一切为了别人的,就是吉。

 

六五,拂经,居贞吉,不可涉大川。


六五,违背常理,但是安居正位,就能获得吉祥,只是不能去渡大河大川。


“拂经,居贞吉”:违背常规,但它是吉的,因为居在六五的位置上。六二爻的“拂经”是凶,因为六二爻只想到养自己;而六五爻的“拂经”是吉的,因为六五爻居于君主的地位,想着养别人,但由于六五爻是阴爻,无法养更多人,所以不能去渡大河大川。


《象传》的解释:


象曰:居贞之吉,顺以从上也。


阳居上阴居下就是顺,六五爻顺从上九爻,也就是阴性的顺从于阳性的。上九爻的阳刚养了六五爻的阴柔,六五爻再去养天下百姓。在颐卦当中,只有初九和上九两根阳爻,因其出发点不同,养的结果天差地别:初九爻只想着养自己,是凶的;上九爻通过六五爻养了众人,所以是吉的。

 

上九,由颐厉吉,利涉大川。


上九,依靠他来颐养天下,虽然艰难但仍然吉利,有利于渡过大河大川。


一般来说,上九爻是不吉利的,但这里是吉的。因为上九爻是养别人的来源,依靠它就可以颐养天下。对自然界而言,上九就好比天,颐养万物;对于国家而言,上九就是君主;对于企业而言,上九就是老板,要颐养下属。虽然很艰难,但最终是吉的,有利于渡过大川。


《象传》的解释:


象曰:由颐厉吉,大有庆也。


大有福报。这就是一种民本思想,管子说:“王者以民为天,民者以食为天。”孟子也说过“民为贵,社稷次之,君为轻”,君主是最轻的,而百姓是最重要的,所以当君主应该颐养百姓。


颐卦的启示 

我们来总结一下颐卦:颐卦讲了两种颐养之道,一种是自养,一种是养人。下卦主要讲养自己,一切为了自己是凶险的;上卦讲的是养别人,是吉利的。从德行上说,需要自己养的应该是养德,这个德是出于公心、公道,就像上九爻是养别人的,所以它虽然艰险,但仍然是吉的。


整个卦象上面是山,全吉;下面是雷,全凶。


这就告诉我们要,上面的艮卦代表止,包括我们的言语、行为、饮食用度等,要慎重、要节制。动的往往都是凶的,比如言语说得太多了,叫“言多必失”,或者制定政策后翻来覆去地变化,也会带来凶险,所以要懂得止。佛家有“止观法门”,《大学》也有:“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善”,都强调“止”,所以我们要学会“止”的智慧。

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