30. 知之为知之，方为真知

什么是真知？知道就知道，不知道就说不知道。那先要知道的是什么？日常生活人伦大事先了解透彻，做好眼前的事，为他人好的事。多学多见识，但放下有疑虑的部分，谨慎的去实行没有疑虑的、正确的事，过错自然就少。

2.16子曰：“攻乎异端，斯害也已。”

2.17子曰：“由，诲女，知之乎！知之为知之，不知为不知，是知也。”

2.18子张学干禄。子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔；言寡尤，行寡悔，禄在其中矣！”

看下一段，子曰：“攻乎异端，斯害也已｡”“攻”就是钻研，叫做攻。“异端”就是很新奇的，特立独行的，很怪异的，不在日常生活所见的，很奇特的，叫异端。孔子说，不奉行正法，而喜好钻研新奇怪异之术，这个便是最大的祸害。这非常非常容易产生很大的祸害，而这也正是一般人修行最好奇的地方，最喜欢追寻的地方，喜欢攻乎异端。你有什么特殊才干；你能怎样怎样；有什么法术；能不能怎么变化；会不会看到什么，有没有？喜欢攻乎异端。

我们看《庄子·秋水》这一段，北海若是一个寓言中的人物。梁丽可以冲城，而不可以窒穴，好几个人才抱得住的那种大的栋梁，战争的时候，可以几百个人抬着去冲它的城门，但是可不可以去塞一个小小的鼠穴？没办法的。水库破了一个洞，那个小小的洞，就跟筷子一样，你有这么好的栋梁，可不可以塞那个洞？是没办法的。言殊器也，材器用的地方都不同。骐骥骅骝，一日而驰千里，这种就是快马，一日可以跑千里。捕鼠不如狸狌，要捕那个小老鼠还不如小狐狸。骐骥骅骝就是快马，驰骋沙场，可以杀敌无数的快马，但是捕老鼠却用不上。言殊技也，是技艺不同。鸱鸺夜撮蚤，察毫末，猫头鹰之类叫鸱鸺，晚上眼睛锐利到连跳蚤都看得到，秋毫之末都看得透。昼出瞋目而不见丘山，白天叫它看，连前面有一座山都看不到。言殊性也，是性质不同的关系。这个就是在说异端，看起来它的现象是非常奇异，非常神妙，非常特殊，非常引人入胜，很吸引人，但各有死地哦，有法就有破。比如你学到一个什么样奇异的法术，那个法有没有破？一定有破。五行物物生克，岂有没破的道理？一定有破。而且不只是有死地，这些奇异的幻术也好，法术也好，它吸引掉你的整个心神、整个目光、整个兴趣、整个精力，可是它却对于你照见你本心本性是一点点帮助都没有。就好像那个骐骥骅骝可以日驰千里，可是捕老鼠还不如狸狌，是一样的道理。所以为什么孔夫子一直说：“攻乎异端，斯害也已。”

我们看《庄子·天地》这一篇，黄帝游乎赤水之北，到赤水的北边。登乎昆仑之丘而南望，登到最高的山，然后往南边一看，一望无际，心旷神怡，去玩了。还归，回来了。遗其玄珠，最重要的宝贝却丢了。使知索之而不得，叫最有智慧的那个人去找，找不到，比喻说你修行绞尽脑汁，用尽智慧、权谋，你得不到你的本心本性。使离朱索之而不得，离朱能够查秋毫之末，那个千里眼，那个顺风耳，有天底下最奇异、奇特的才干，能够洞彻所有隐微难查之物，但是叫他去找，找不到。有很多人可以看见无形的鬼神，看到天上的什么，看到地狱的什么，有没有？很多。使喫诟索之而不得，喫诟，善于闻声辨颜的，千里眼，顺风耳之类的，可以知人的心声很准的那种人，但是请他去找也找不到。乃使象罔，叫象罔去找。“罔”就是不贪不嗔，不取不舍，混混沌沌。“象”就是对待的知见，分别取舍。这些都是寓言中的人物，把他类比为人。一定要在你的心里面空空荡荡，了无一物可攀缘罣碍的情况下，找这个人去找，结果找到了玄珠。玄珠是比喻心性，比喻你的本心本性。黄帝曰：异哉，说奇怪啊，象罔看起来一无所能的人，才能找回我那最珍贵的玄珠吗？

这给我们很好的启示啊，前面的“知”就是讲智慧最通达的人，最聪明的人，能够了知三十三天外的世界有什么，九地之下有什么的人，这种人各位多不多？多啊！你不是常常去庙里面这样子问嘛，问这个灵媒怎样怎样，她也能答，问那样那样，她也能答，付点费用就给你回答。“知”找不到，“离朱”找不到，“喫诟”找不到，只有谁找得到？“象罔”，一无所能，只有这个找得到。因为照见心性不是靠特殊才艺，照见心性不靠那些玄奇法术，不攻乎异端，攻乎异端，斯害也已｡所以《论语》这样讲，孔子说，不语怪力乱神。怪力不谈，乱神不谈。意思就是异端不谈，异端不表示不存在，不谈。

我们看季路这一段。季路问孔子事鬼神的事情，鬼怎么样？神怎么样？应该怎么侍奉才能得到好处？孔子说，先别谈鬼神，未能事人，焉能事鬼？你问那么多干吗？以我的看法，你人都还没有事好，对吧？你眼前就可以做好的事还没有做好，问那三十三天外的事情，究竟有何益处呢？你先把眼前的先做好。敢问死。说死后什么境地啊？有多少层的地狱啊？里面到底有什么啊？到底犯了罪去那边会不会受到惩罚呀？问这些东西。孔子说：未知生，焉知死？说现在你还活着的事情，该了解都还不去求，不去探知，死后的事情还那么远，眼前的事情比较重要，先把眼前的事，日常生活的人伦大事，先把它给透彻了，这是孔子所交代的。

《中庸》这一段，素隐行怪，后世有述焉。索隐求怪这种事情，后世喜欢的人很多。吾弗为之矣，孔子说，我不喜欢这个，我所教的也不喜欢谈这个，不表示它不存在。君子遵道而行，君子遵着这个道来做，道是什么？《道德经》是这样说，道生之德蓄之。“道生之”，道的最主要的功能是什么？就是生。道的最主要的德性是什么？就是生。那你要修道你要学道，你要学道的什么？就是生。生什么？什么叫生？为人好就是生，希望他多一点的获得就是生，希望他们比现在更好就是生。各位你在上班的时候是不是希望他们更好？有没有存这个心？希望我的消费者更好，希望我的同事更好，希望我的老板更好。你有没有天天在诅咒老板？那你是希望他死，你不是希望他生。你在学道，道的德性是什么？最具体明确的德性是什么？生！而你希望他什么？最好死了，你是不是这样？

道不好说，阴阳不好说，阴阳的这个道显现在宇宙天地之间最具体的德性跟作为是什么？生生不息，你就学这个就可以了。遵道而行，遵这个“生”，在家里就怎么样想让父母高兴，他高兴的时候内心气机百脉会顺畅，他的身体会好，他的心情会好，他的本性无形中得到长养，这就是生。你的朋友跟你在一起没有不良嗜好，神清气爽，身体越来越好，是不是生？你的朋友跟你在一起，精神日渐凋残，有没有？睡到太阳晒屁股还爬不起来，跟你在一起的代价是生还是死？是死。你所处心积虑所想的就是生，君子遵道而行，就是代替老天爷去实行这个生生的大仁，给你家里的人，给你公司的人，给所有的人，大家都好。

半途而废，吾弗能已矣。叫我做一半停下来，我不可能的，我无法停下来，因为祂是那么的美好。君子依乎中庸，很平常的人伦道理，那个生生不息就在我们心性里面，很平常。遁世不见知而不悔，世上没有人认识他，都以为他平庸，没有特殊才艺，这个一点都不后悔，为什么？因为他自己的生他能掌握，因为他可以造就别人的生，他看得到，因为他内心里充满安慰，因为他日日浸迷于这个大道的生生不息，他有什么好后悔的，对不对？但是一般的人要遁世，不遁世，他要求一个别人能够知道我的才干，别人不知道会怨恨。他说别人这样做是攻乎异端的事，我不这样做，遁世不见知而不悔。唯圣者能之。能够这样持守着很平易的心性的道理，运用实行于平庸的日常生活之中，但是却能够长养幽深的心性，这种人唯有圣者才能做。

为什么说“攻乎异端，斯害也已”？异端不是不存在，也不是都不能学。有些有益于民生的还有很多，譬如说学地理，看看风水，帮人家调解一下，这些都是很好的。学一点医术，然后在能力所能之内救几条性命，这不是很好嘛，这都很好哦。学一些法术，偶尔也能排难解困也很好。但是如果你把一辈子的精力，攻在那个不值得投入的地方。它也许很好，但它不值得你投入一辈子而忘了心性，各位这样对不对？重点是在这里。你可以去多学习，但是你不应该攻在这里，专注在这里，耗尽你一辈子的时间，不需要的。

再看下一段，子曰:“由！诲女知之乎！知之为知之，不知为不知，是知也。”这个“由”就是仲由，就是子路。孔子说：子路啊，我教你什么叫做真知吧！真知，就是“知道就说知道，不知道就说不知道”，这个就是真正的知道。一个求道德学问的人，不知道的硬说知道，因为我说不知道，好像很糗，好像很没面子，那这个人的德性就有一点欠缺，这不是求道德学问的人。求道德学问的人，知道就说知道，不知道就说不知道。有好处就说有好处，有坏处就说有坏处。不会因为自己做什么生意，有坏处也说成好处，假的说成真的，没这个事情，这个就是真知。

子路生性好勇有余，如果我们在狂跟狷这两个属性里面，他是属于哪一种呢？他是属于狂，狂士。狷跟狂刚好相对。狂就是志大言大那一种人，很有豪气，很有勇气，很急于往前的那一种就叫做狂。狷就是什么？很拘拘逼逼的，很小心谨慎的，鼓吹三五次都还动不了的那种人。这两种人都是很善良的人。这种狂者进取，有豪气，但是缺点就是没耐性，而且容易犯好高的毛病。所以他说的话常常有很多的疏失，说一说后面很难收拾。这种人在日常生活当中，你也应该碰到过一些。狂士往往初有见地之时，便急着发表自以为是的高论，但这个却是进德修业者的大病。因为第一个大病就是妄语，所以孔子为了要戒除他这个毛病，谆谆教诲，什么是真知，你知道吗？因为他喜欢说“我知道我知道，我知道什么我知道什么”。他说：“子路啊，你过来，我告诉你什么是真知，知道就说知道，不知道就说不知道，这个呢就是真知的地方。”

《中庸》说，天下国家可均也，有豪气的人，他甚至把天下国家割一半给你，好吧，割给你，身外之物，生不带来，死不带去，好吧，分一点给你，分给兄弟没问题。爵禄可辞也，很好的俸禄，把它辞掉，可以的。不该得的不要得，有豪气的人做得到。白刃可蹈也，同甘苦共患难的时候，杀生成仁的，有豪气的人也办得到，狂士这几条都做得到。

但下面这一条对他来讲却是最困难的，哪一条啊？中庸不可能也。有豪气的人叫他把豪气削一点回到中庸的位置上来，太难太难了。因为豪气就是豪气，一直往前冲。但是知之为知之，不知为不知。这种实实在在的中庸之道，这种对豪气的人，对狂士反而是有困难的，所以孔子对他做了这样的教诲。

子张学干禄。“子张”姓颛孙，名师。学干禄这个“干”，就是求。“禄”就是做官的俸禄，就是现在的薪水，想要求一个铁饭碗。子张求学的心态一直存着想要做官去谋取一份优沃的薪水，这样的心思，叫做子张学干禄。他学的目的是为了什么？为了求一点点俸禄。这个心思很可耻吗？不可耻。各位，我们现在的人从小学一直读，读国中、读高中、读大学，为什么？就干禄啊，就是想要让下辈子活得更好，不是吗？但是一个像孔子这样的圣人，下面一大堆的求学者，他希望他的学生在这里，都是想要来学一学以后去上班赚钱的吗？他不希望，他希望里面有真学问的人。

孔子就跟他说：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤。多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”孔子给他开示这一段，怎么样可以求得更安稳的俸禄，而又可以进德修业呢？而不要只是想求俸禄，还可以进德修业。我们看这一段里面的生字：多闻阙疑这个“阙”是空白的意思，意思就是放着不要动，去给他写填充题，给它空着，不要动它，不要做它。言寡尤这个“尤”是过错的意思。寡悔的“悔”是后悔的意思。

我们先看这一段：多闻阙疑，慎言其余，则寡尤。孔子跟子张说，多去听一些道理，放下那些有疑虑的别去说它，别去做它。有疑问的别去说它，别去做它。你可能跟一个老师学道理，可能讲了很多很多都很对，都没有问题。其中有一段话是有问题，那这段话我又没有能力去深入了解它的意思，那我要一昧地盲从跟着做吗？这个危险性也很高，对不对？就这一段话所指的范围内，那一些我也有疑问，那一些暂时我不要去实行。可是90%的道理都很好，那我就把很好而确定没有问题的那一些，我好好实行。譬如说，叫你要多帮助人，叫你要多做善事，这些算不好吗？到哪里也不会不好。到哪一个朝代哪一个国度，也不会不好，对不对？已经对的那些你去实行。有问题的那些先放着。你慢慢累积，你就会发现已经确定，真的没问题的，越积越多，越积越多，所以你的罣碍就会越少。谨慎的去实行那些没有疑虑的，那过错自然就减少，因为有疑问的，你没有去做，则寡尤。

多见阙殆，慎行其余，则寡悔。多去见识一些事情，你从前面“多闻阙疑”，跟这边所谓“多见阙殆”，你就可以知道，孔子鼓不鼓励他的学生多听多看？很鼓励！鼓不鼓励学生多学？是没问题的！多学，但是多学你会不会常常碰到一些庸师？碰到明师的机会多还是庸师机会多？庸师的机会多啦，因为明师少，对吧？好运的人拜一个师就刚好明师，他也一辈子不用再找了，但他也要有智慧判断。那我想多学，那也要知道真正高超的人是很少，跟金字塔一样嘛，对不对？真正有智慧高超的人真的很少，多数的人，其实是庸师。那我多学一定有很大的问题，所以有问题的，先放着。或者这一派说那一派怎样，那一派说这一派怎样，他们冲突的地方，我没有智慧判断，那就先放着。他们都共同认为可以的，大家都说可以，我也认为可以，好吧，那一些我先实行，其实这样也够了，够保持一个中庸的道理了。

多去见识一些事情，放下那些让内心不安的部分，感到惴惴不安的，别做它。谨慎去实行其余没有问题的部分，那么后悔的机会你就会减少。两方的人在争端，你有能力，就进去厘清个清楚。好，我决定怎么办。你没有能力，那我听哪边？看心情吗？那是很危险的。看地位吗？世界这么乱，往往跟地位出很多问题，不是地位大就好就对嘛。那我实在无法判断那怎么办？站在中间，则寡尤，则寡悔。