10. 孔子离鲁为哪般

一个真正的君子所做的事情其实不是一般人所看得懂，但没有什么逆境跟误会能够使他丧失开阔仁慈的心境。鲁国祭典后，燔肉不至，孔子便匆忙离鲁，究其原因，有人以为为肉，有人以为为无礼，然而孔子真正的用意是什么？一起来听听。

原文

1.1子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”

1.2有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者鲜矣。不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与？”

我们接着往下看。

人不知而不愠，不亦君子乎？愠，闷闷不乐，藏在里面。加一个草字头就是五蕴的“蕴”，是烦恼的意思。胸怀无价的真道，而不见用，一点也不感到自怜，这才是君子的气量。时势应该怎么办就去办，但不会自己感到自怜。

《道德经》说：“玄德深矣远矣，与物反矣。然后乃至于大顺。”真正的德性深、入于道越深越远，跟一般人常理的认识越是相反，然后才真正进入无为的性天。凡夫的见地不外乎事貌功业上的修为，但圣哲玄德深矣远矣的时候不在事貌功业上去琢磨、去花时间，唯一只有在他的性理心法上花时间，然后乃至于大顺。

《道德经》又说：“天下皆谓我道大，似不肖。”老子说全天下的人都说我自称道很大，好像不太像，为什么？也没有功德会呀。各位老子有组织什么功德会？你听过吗？老子捐多少钱吗？你听过这种记载吗？老子养过几个孤苦无依的小孩吗？你见过吗？我数得出来你都没见过，一般最令人动容、最令人感动的、最以为参天之德的，在老子身上看不到。坦白讲在释迦佛身上也看不到，我们来问问孔夫子当时周游列国捐多少钱啊？还是盖多少庙？不曾听过。那他们成圣成佛的凭依到底是什么？大家都以为不像，夫唯大，就是大，故似不肖，所以用你们的脑袋、逻辑来想象圣哲内在的伟大，是想都想不到的。若肖，久矣其细也夫！若让大家一看就知道这个人伟大，那他未免也太卑微，而且很早以前就很卑微，在圣人眼中早就卑微得不得了。大，大在哪里？只有以道为依归，道是阴阳，道无分别，道在性命之中不断周流。长养的就是这一股阴阳的浩然正气，是顶天立地的人当下唯一正在进行的事情，其余的都是日常琐事，看着社会上应该怎么样去调和、去办理，只是如此而已。本来道高毁来、曲高和寡、真道精微，向来为凡夫所不识。若为凡夫所能识者，那早就粗了。因此修性命真道而想要得到所有人的掌声跟认同，必然会感到很大的失望。君子深知此理，所以不论多少人的数落跟阻碍依然独行正道。

孟子所谓得志与民由之，得志就是内里有真道，外面刚好有机会，有一个舞台可以让你去施展，可以让你度化，跟百姓共同来分享。不得志独行其道，不得志，内里有真道，四处都是小人，这种机会多不多？到处都是啊，不然六祖干嘛逃难十七年？干嘛躲到猎人堆里，后面的人还拿刀日日在追杀？这种事情是常常在发生。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。一个君子，人不知而不愠。富贵不能够淫乱了他的志向，贫贱也不能够移动了他的志向，威武不能屈，这样的人叫做大丈夫。

《孟子》里有这么一小段，来说明人不知而不愠， 孔子做鲁国的司寇，管法务的人。不用，三个月之后，鲁君不再想要施行仁政，而沉溺于齐国送来的女乐，三天不早朝。其实鲁君是没有直接告诉孔子说我不要用你，但孔子看他这个作为就知道扶不起来了。从而祭，就一直找机会要离开鲁国，可是找不到机会，因为找不到机会走人家就会说因为鲁君不用他，他才走，这样是不是陷君于不义啊，对不对？然后有一次在祭典，燔肉不至，像他们这种官阶的人，祭完之后都会有一大块一大块的肉送到他们府上，然后那一次刚好送肉的人忘了，不税冕而行，好高兴逮到机会了，连官帽都忘了脱就赶快捆了包袱走了。不知者以为为肉也，不知道的人以为孔子喜欢吃肉，因为没肉可以吃，所以就跑了。其知者以为为无礼也，知道的人认为是该送肉的人没有尽到礼数，他觉得被羞辱了，所以他就走了。实际上是乃孔子则欲以微罪行，不欲为苟去，孔子希望借由那个送礼送肉的人的小小的过错，把过错推在那个人身上，而且是很小的，不欲为苟去，不要说自己离开把这个污名留给他的国君。君子之所为，众人固不识也，所以一个真正的君子，有远见的人，他所做的事情，其实不是一般人看得懂的。这是自古以来就是如此的。   

做一件事情，大家都看得懂，那个早就很浅了。没有什么逆境跟误会能使一个君子丧失开阔仁慈的心境。一直还是往开阔仁慈的方向、还是往对的方向、长远的方向正在努力，这个才是真正的君子。所以说人不知而不愠，不亦君子乎？

《论语》的首段以一个“学”字确立修性了命的方向。以“时习”两个字勉励人建立不择境遇而历事炼心的态度，人生在世就是充满课题的，充满要超越的习题，借由这些事来历练我们心性的稳定度，这正吻合着《乾卦》：“天行健，君子以自强不息”的教义。再以一个“朋”字劝人跟随不失主轴的良朋益友，亦吻合了《坤卦》：“先迷后得”的戒训。最后再以“不愠”来开阔学者的气度，亦吻合《艮卦》：“君子以思不出其位”的教诲。真可谓言简意赅而足为万世之法。

《易经》里面重要的卦的精髓，虽然在《论语》里面不谈卦，而里面的卦意已经十足，全部的精髓都已经用上了。

看下一段，有子曰：其为人也孝弟，而好犯上者鲜矣。有子就是孔子的弟子，叫做有若。

“孝”由两个字组成，“老”和“子”。两个字重叠，老在上而爱护着他的子，子在下而背负着他的老，亲情融洽，以下承上，风貌显现十足，这叫做孝。

“弟”（悌）是恭敬兄长之意，在兄长面前自谦于后。

有子说：“为人若能够实行孝顺父母以及敬爱兄长的道理，那在社会上还会挟着私欲去犯上的，这是很少见到的。”这段举出“犯上”这两个字，这是因为战国之乱多源于此，多源于犯上。短短四百多年的东周，不义而臣弑其君的大小案件大概有四百件左右，而细观其发生的缘由，固然有上位咎由自取的人存在，但是多数是出于下位贪念权位、图谋不当得的权位、名利所导致的。而不义的对上之举，叫作犯上。若合于天下大义而不得不与上相武的，古人不以犯上来称。

我们看齐宣王这段，齐宣王问孟子为卿之道，孟子说：“王何卿之问也？”说你问的是哪一种卿？齐宣王说：“卿不同乎？”卿还有什么之分吗？孟子说“不同，有贵戚之卿，有异姓之卿。”贵戚之卿，天下是你家的，你做完后还是你们家的人在做，你当王的时候其他的亲戚都在当臣；异姓之卿，你当王，下面的臣都是外面请来的仁人义士。王曰：“请问贵戚之卿。”王曰贵戚之卿跟异姓之卿有不同吗？他们侍奉君上的道有不同吗？请问贵戚之道是什么？曰：“君有大过则谏；反复之而不听，则易位。” 贵戚之卿，跟皇上什么关系？亲戚。家族成员共推你当王，不表示天下是你的，只表示天下是我们大家的，只不过你代表大家出来而已，所以国君有大过就开始诤谏，诤谏一次两次三次叫反复，反复不听就赶下来。王勃然变乎色，很生气啊，天下有这种卿吗？孟子说：王勿异也，你不要怀疑，王问臣，臣不敢不以正对，因为你问我，我来当你的客卿，你有问题请问我，我就要把正确的答案告诉你，我不怕你生气，因为你要问我就是你有问题，我要告诉你就是正确答案。天下是我们的，你不行，换一个可以的做，我们大家投票把他赶下来，但是那时候有没有可能投票解决？不可能，一定是打仗才有办法解决。王色定，他很生气啊，然后想想好像有道理，然后问异姓之卿，曰：“君有过则谏，反复之而不听，则去。”君有过错，就一次诤谏，两次诤谏，三次诤谏，不听卿就离去。天下是你家的，你用俸禄请我来为你效力，我尽上我的能力告诉你怎么做才对，可是你不听，我明明白白就看到你的祸端慢慢出来了，我要明哲保身，我离去再找一个明君来侍奉。天下是你的，你要让它烂，我没有权力干涉你。

可是当贵戚之卿的时候，天下是我们家的，我们推你出来，你不行我们就把你轰下台，那个叫不叫犯上？不叫犯上。

不好犯上，而好作乱者，未之有也。争名夺利所造成的动荡叫做“乱”。不喜好犯上而喜好作乱的是必然不可能发生的。

这段的大意是说，只要注重根本，及早教导众生孝悌的道理，类似战国那么多臣弑君而惹出来的乱世，自然它可以消弭于无形。