9. 人生难得逢真“朋”

什么是真“朋”？指志趣同道、认识同真、相辅相成的人，他们对性心命有真见地并且能够确实地去时习！那么我们交友时要如何取舍呢？孔子说的“益者三友，损者三友”又是什么呢？请听讲师精彩的讲解。

1.1子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”

我们现在谈下一句，有朋自远方来，不亦乐乎？这个“朋”，指的是志趣同道，认识同真，相辅相成的人才叫做朋。对道有共同的认识，对性理心法有共同的渴求，追寻同样深邃的学问，而且可以相辅相成。我欠缺的，他正可以提供；他欠缺的，我正可以提供，这种才叫做朋。

朋不是朋比的朋，不是朋党的朋。有身怀真道而能够时习有德的人，从远方而来访，岂不是人生中最快乐的事情吗？这就是“有朋自远方来”快乐的原因。不是来吃喝玩乐，不是来拖累你，而是能够相辅相成。

朋的可贵在于能相互砥砺、相互提携，能够相互补其不足，而不在于互为对方去锦上添花。这个你已经懂了，你懂的刚好我都懂，我不懂的刚好你都不懂，我能够提供给你什么呢？这就太有限了。

好比乾不以乾为朋，而以坤为朋，坤不以坤为朋，而以乾为朋，这个就是最好的例子。《坤卦·卦辞》是这样说，“元亨。利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。”元亨利贞，但它不是利贞，是利牝马之贞。牝马是龙气所变，它也像龙但又不是真龙。真的龙飞在天，假的龙跑在地上，那就是马，地类而行，而非天行。所以不能写元亨利贞，是利牝马之贞。君子有攸往，攸往的攸，顺时而行，深不可测，叫作攸。有攸往，一个君子有所动作、有所行仪，都是顺时而往，不是刻意制造的，时务所造成的。先迷后得，坤跑在乾的前面就迷路了，叫先迷；后得，坤跑在乾的后面就有人替它做向导，那它就可以大有斩获，叫后得。先不能先，先就迷；可以后，后了就得。主利，所有的利益来自在于哪里呢？来自于有主，叫主利。因为我前面有主，有人当我的向导。盲人前面要不要向导啊？要啊。有一个盲人很有力气，而有一个眼睛亮的人却没有搏击之力，那这两个人如果懂得配合是不是相辅相成？乾是一股清淡的游气，它就是像眼睛明亮，但是它却手无搏击之力；那个坤，厚德载物，它就像卡车一样能载东西，可是它没有一个眼明的人帮它做向导，那它哪里都去不了。这就是得朋失朋的关系。西南得朋，讲的是后天八卦，从西北开始，乾坎艮震巽离坤兑，坤刚好在离的旁边在兑的中间，在西南方，它得到西南方有什么好处啊？正南方是火，火生土，土刚好生金，这叫做得朋。东北丧朋，东北是艮，坤不能跑去那里，那是硬土，正北方是水，正东方是木，水不能直接生木，水要借谁？借土，所以艮卦才会跑去那边，那这个土跑去那里它也不好受，东北的土跟西南的土是不同的，它一下受水的浸润，一下受木的克，所以哪里才是得朋而安贞之吉呢？在于西南方。这就是坤卦它要在地上当一条龙，它又不是真的天上的龙，它要一个人当向导，它不能走在前面，还要考虑它的地势，考虑它的方位，它限制非常多，因为限制多，所以才需要向导。因为动辄得咎，它才需要向导。

因此，“朋”贵在于能彼此切磋琢磨，我们就以论道的朋友来说，他能够互补于道，像乾坤的互补一样，而不在于互滋其欲。你有那些欲望，我也有这些欲望，所以我们两个人臭味相投。你有这个习性，我也有这个习性，所以我们两个在一起乐得很，因为我们臭气相投。不是来互滋其欲，以相同的执着或习性而结合，叫做党，不叫做朋。而学道贵在致力于“性、心、命”这三者的返本修炼而已，没有别的了，都在你的里面，就在你内。《圣经》这样说“就在你内”，在你里面。里面的什么呢？“性、心、命”三个字。能够对这三个主轴有真见地，能够不偏私，能够真正去时习，学而时习之，世上这样的知音从小到大各位你碰过几个？五个手指头拿出来，数数看，从小到大你碰到过几个。对“性、心、命”有见地，能确实的去时习，增长“性、心、命”从人到慢慢返本的路途上，各位你碰到几个？手伸出来数数看。

一般未曾想要过修行的人，可能是因为名利地位的束缚枷锁而失去这三个主轴，等到棺材一盖的时候，没有什么东西带得走哦，就刚刚那三个字，“性、心、命”，只有这个你带得走。当鬼还有性心命，当佛还有性心命，当疯子也有性心命，永远不会散的，唯一带得走的就是这个，这是人生必修的最重要的功课，而我们迷昧于这个红尘苦海，什么来迷昧我们？名利地位，我们就失去了这个主轴。

热衷于修行的人，则可能因为沉迷于旁门左道、术流动静、尚玄好奇，而从来没有真正去认识过这三个主轴。就算有认识这三个主轴的，而能够把握在各种顺逆的日常境遇中去切实地去时习，从小到大你碰过几个人呢？就在你身旁有志修行的，可能两只手来数也数不完。在里面对这三者有真见地的，而确实能够时习有得的有几个人呢？数数看。

碰到这样胸怀真道而能够对你切磋琢磨的益友，那你能不高兴得手舞足蹈吗？因为你的志向在此，你可能寻找了很久你都找不到一个能够跟你共同论道的，因为你论两句就知道他都在外面。忽然有一天碰到一个，你一论，你在里面很久了，找不到自己了，诶~他怎么谈在里面呢？然后再一论，他就比我更高杆，我不懂的他就刚好懂，他不懂的我刚好可以，有一天他说某年某月要来找你，你不高兴吗？当然是非常高兴。

孔子说益者三友，损者三友，友直、友谅、友多闻，益矣。说这三者是有帮助的。友直，勇于敢跟你切磋琢磨的。切磋是什么？雕刻。我想把这个木头雕刻成佛像，那我要不要大卸八块啊？先把它大的用锯子用斧头先劈，劈到大概有八成像。然后再磋，拿小雕刻刀，用敲的，敲到大概有九成像。然后再来琢，再来磨，琢磨就是小锉刀。意思就是说要做好一个工作要不要有次序？要有次序。一看就这么大了，明显的缺点你到底要琢磨还是切磋？偌大的缺点，大家都看得到的，马上改就有成效的，那叫切磋。敢在你面前劈你，敢切敢磋的有几个？各位手指拿出来数数看，在你人生里面，敢切敢磋的有几个？你有没有发现都在给你糊化妆品，给你糊得白白细细的，让你伪装得连你都看不出来，连你是谁你自己都看不出来。

友谅，宽大磊落的，不买你的情感的，讲这些话不希望你因此你对我会比较好的。不是这样的，君子讲出去，看着他，能接受就接受咯，不能接受就是命。

友多闻，博学能反约的才是孔子所谓的多闻，为博学而博学的，很零散，找不到一个共同的根本，找不到一个主轴，博学的人很多，天天耗在书店里看天下杂志的人多不多？很多，博学的很多。能不能反约呢？约就是简要。博学这么多能够整理出头绪，告诉你它们共同的究竟点在哪里，这样又有几个？这就是所谓的益者三友。

友便辟、友善柔、友便佞，损矣。很不幸的，这些都是我们最喜欢的。什么叫便辟？善于逢迎你的习性，善于说出一堆的歪理，迎合你的欢心，那叫便辟，辟就是偏颇。专门迎合你的习性的，我有一个朋友素食很久了，有一天生日，一大堆朋友都鼓励他“喝酒啦喝酒啦”，“不行啦，我吃素”，“那个酒是素的啊，那个啤酒也是素的啊，喝一点没关系嘛，一年才一天嘛，今天完了明天就没人知道了嘛”，一直拉一直推，“尝一口尝一口”，然后那杯就放在那里，“诶哟~这杯也没多少，才几百CC”，慢慢敬，敬到最后发现500CC都出来了。那夜喝完之后，他从此就开始喝酒。这个就是你很巧妙地迎合到他那个需求，因为他内心里确有这个需求。可是你却不是友直、友谅、友多闻的人，我们满脑子有很多歪理，实际上你是很希望把他脱下水，然后我以后去哪里吃喝嫖赌他都可以跟着，这就是所谓友便辟。

友善柔，造作言语的善柔貌，说话非常的善、非常的柔，但就是不能谅、不能刚，柔是有足了，刚呢？切磋的魄力是没有的。而很柔很媚地去迎合他是多余的，这叫善柔。很多的慈善家最后被揪出来发现干了很多不好的事情，每一次在银幕上他那种慈眉善目、道貌岸然，实际上是一百分；平常在跟他的朋友应对进退实际上是充满和谐、充满慈悲的；可是你怎么知道他背后进行的是什么东西？那个东西就是善柔。

友便佞，美好的颜色叫做佞，看起来会令你动容的，会令你动心的，会令你信任的，而刻意地去矫饰，声色过情。过度的和谐，过度灿烂的笑容，过度的柔，过度的媚，都叫做佞。损矣，这个叫做损友。不要把便佞、便辟这种人想象成古代皇帝旁边的小李子，这样来读你完全不能读懂这些经典所写的真实境地，其实他所写的就是你日常中最能博得你的同情，最能博得你的欢心、信任感的那一些嘴脸，其实正也是我们最爱扮演而热衷学习的，要搞清楚。

友直、友谅的人，待人只是平和自然而已，不会使用过度的声闻。圣人教化众生本无分别取舍，但众生习气未除，智慧未开，交友必须要有取舍。如何取舍呢？见益者三友则不亦乐乎，见损者三友只是以平常的诚心待之，这就可以了，不必装得很热情。然而这与我们的习性却常常相反，孔子为了提醒我们胸怀真道的真人，真的太少了，今日远方来了一位胸怀真道的人，应极亲近之，所以叫做有朋自远方来不亦乐乎。