41.净土在西方还是在自性中

何谓“功”、何谓“德”呢？外在举止很有礼貌，但内在却充满贪嗔，这算是有“德”吗？为何说功德是分分秒秒、任何人都可以积的呢？万物都靠自己的本性净化自己，作为万物之灵的人类，我们的造化机制是什么，它受什么干扰呢？世人念阿弥陀佛以求生到西方世界，但若真是如此，何为经书说“西方去此不遥”，当下即见呢？我们对“西方”的认识是否有所误解，所说的“十万八千里”又是在比喻什么呢？敬请期待讲师的精彩讲解。

师又曰：“见性是功，平等是德；念念无滞，常见本性真实妙用，名为功德；内心谦下是功，外行于礼是德；自性建立万法是功，心体离念是德；不离自性是功，应用无染是德。若觅功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不轻，常行普敬。心常轻人，吾我不断，即自无功；自性虚妄不实，即自无德；为吾我自大，常轻一切故。善知识！念念无间是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德。善知识！功德须自性内见，不是布施供养之所求也。是以福德与功德别。武帝不识真理，非我祖师有过。”
刺史又问曰：“弟子常见僧俗念阿弥陀佛，愿生西方。请和尚说，得生彼否？愿为破疑！”师言：“使君善听，惠能与说，世尊在舍卫城中，说西方引化经文，分明去此不远。若论相说里数，有十万八千，即身中十恶八邪，便是说远。说远为其下根，说近为其上智；人有两种，法无两般。迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛求生于彼，悟人自净其心，所以佛言‘随其心净，即佛土净’。使君东方人，但心净即无罪；虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国？凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西；悟人在处一般。所以佛言‘随所住处恒安乐’。使君心地但无不善，西方去此不遥。若怀不善之心，念佛往生难到。今劝善知识，先除十恶，即行十万；后除八邪，乃过八千；念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。

师又曰：见性是功，平等是德；说见性，能够见你的性才称为有功。刚刚我们说到了，功就是跟你的法身的清净度，返本还源能够有直接关系系的，有助于这个净化功效的那个才叫功。见性为什么也叫做功？因为见性就是启动了这个造化。启动了你本性里面足以净化的那个自然的机制。如果我们讲一个比较容易理解的，我们身体里面是不是有一个免疫系统，那个免疫系统只要自己启动了，它就能够帮你扑杀细菌，就这个道理。不过我们现在所说的免疫系统是科学家用显微镜看得到的，但是法身却不是这么一回事，法身是一股能量，而科学家显微镜下是看不到的。因它是一股气，是一个能量而已。照见你的本性，启动性内的造化机制，这才是功德所在。

平等是德，平等是指心，当我们的心无所取舍的时候，内在是祥和的，而那个祥和、中和的气就具备了造化的功能，也就是见性的刹那。所以为什么说平等是德就是这个原因。

念念无滞，常见本性，真实妙用，名为功德；所以功德为什么在法身中，因为法身所指的就是我们的本性，法身是气，气里面有我们的性存在。好像水，我们的法身像水，水里面有水性，水怎么样净化自己？靠自己的水性，遇热就蒸发。谁给它的功能？它自己有的功能，没有谁给它。它是运用自己的功能，然后飘飘飘飘到了海洋，受到了日光蒸发上去，重新降到了我们大地中央山脉来，然后非常非常干净，又可以洗涤万物。然后洗到很脏很脏到大海，靠谁再上去？靠它的本性净化自己。

万物都得靠他的本性净化它自己，我们当然也是一样，尤其是万物之灵。我们的本性里有一个净化自己的造化机制，只不过常常被心所干扰，心一取舍的时候内在就开始动荡，那个机制就开始丧失。你在计较的时候内在很动荡，有个感觉不太舒服；你很贪的时候有一种不能自已，贪半天嗔半天之后你精神开始涣散萎靡，你有没有发现这个事？今天在办公室跟同事大吵一架，发现晚上回家的时候还没有很晚还没有看电视的时候就很累，你很想睡觉，为什么？因为你扰乱了一身的真元，那个造化的精气都完全丧失了。所以念念无滞，时时刻刻观照你的本真，常见本性真实的妙用。看着那个气潮来潮往、自起自落，你只是这样看着就可以，那个法身的造化机制自然会启开，那个叫真正的功德。功德是分分秒秒都可以积的。再怎么穷都可以积的，你再怎么笨读再少的书也可以积的。那不是很聪明的人很富有的人很有权威的人才有的权力。

内心谦下是功，张狂的时候胸中必有一物，胸中有一物的时候我们的本性就开始偏离它的轨道。因为心一动，我们的气就开始动。各位这个可以体验吗？这个应该是很平常的人生道理，当我们的内心着了一物，我们的气就开始变，气一变是属于人为造作，性的功率、祂频率已经偏离了常轨，内心谦下是对张狂的人来说的，张狂的人内心放下叫做谦下。让它恢复到平等，而此时的性是具足的。

外行于礼是德；外面的作为有次序，祥和，内在也容易甘于祥和，因内在的祥和而启动本性的造化机制，所以才称它是德。换言之，如果外在作为很有礼貌，而内在实际含有很多贪嗔，那能不能称为德？那也是不能称为德的。

自性建立万法是功，从自性，放任自性的本来功能，让祂自由来自由去，让祂去行使祂奇妙无比、人根本无法左右的功能，那个叫做功。

心体离念是德；内心不染一物，头脑想什么都可以，内心跟头脑是两回事，不一样的。从你的内心、从你的胸中不染一物，内心不论发生什么，不要有贪跟嗔、取跟舍这样对待的知见攀附在你的气血的强弱上面，那个呢叫做德。不离自性是功，永远观照着自性的实相，祂的造化机制本自圆满，这是功。应用无染是德。在你的行住坐卧之间依然使得这样的知见，这就是德。

若觅功德法身，但依此作，如果要从你的法身里面去积功累德，积这个造化的实效，积返本还源的实效，“但依此作”，此是什么呢？显现性中本自具有的造化功能，是真功德。这是真功德。

若修功德之人，心即不轻，常行普敬。修功德的人，内心不敢轻慢他人，轻慢他人的时候就是心中必有一物，心中有一个感觉，那个感觉一发生的时候，我们的性的造化已经开始偏了，傲慢的时候已经偏了，我们的内心一有染上一物的时候造化机制就偏，所以常行普敬，叫做不卑不亢，前面加个普。那个敬，不要把自己弄得很卑微，古圣先贤的教化里面，那个敬是一种礼数，求得彼此之间内心能够祥和的一个外在的办法。加个普，告诉你不卑不亢。我们在行礼的时候不是内心很卑诺，不是的。很光明、很磊落、很坦荡的。去行一个礼，彼此之间的祥和，只是如此而已。

心常轻人，吾我不断，即自无功。常常不屑的，瞧不起人的，内心有一物。“吾我不断”，我是最好的，我是第一的，我应该获得最多的你们能算什么，那就是吾我不断。即自无功，内心一有这个东西攀附，性的造化机制完全破坏，叫做即自无功。自性虚妄不实，即自无德，自性，经过了我们贪嗔痴爱的洗礼污染之后，那已经变成残缺不全了，叫做即自无德。

为吾我自大，常轻一切故。对于狂妄、张狂的人来说的，一切都以我为自尊自大，这是现在的教育里面其实是非常错误的一环，我们常常高喊我是第一的，我是最好的，我是最棒的，因为我们觉得这样才能够生活，不然我就觉得好像损失了什么。圣人的教法并非如此，不从这里来下手，就告诉你本来无物，他也不告诉你你已经卑下去，他也不告诉你你已经凸出来，不告诉你这样，他只告诉你你本来的面貌是如此的清真，这个是深入现代教育的人需要时时去反观、去觉察，才能够发现的，它有它的弊端所在。

善知识！念念无间是功，一个一个的念头之间，就是很短很短的时间之间，里面没有一丁点的对待取舍，一丁点的闪失，那个真正的功德都在里面。心行平直是德；这个内心随时保持磊落坦荡，这个很容易行我们的本性造化，这就是德。

自修性是功，自己观照自己的性，唯有这个才是真正的主轴，这才是功。自修身是德。从外在的行为、礼数去安排他应有的次序，而熏染到内心的祥和，因而启动自性的造化，所以才说它是德。

善知识！功德须自性内见，不是布施供养之所求也。说诸位知识，诸位菩萨，功德要从观照自己的自性、去维护自己的自性，从这里面去获得的。不是布施供养之所求也。不是靠外面的布施可以得到的。因为什么？一个在外一个在内，两个是毫不相干的；可以相干，可以毫不相干的，是以福德与功德别，所以福德跟功德两个意义是不同的，武帝不识真理，非我祖师有过。这梁武帝，前面为什么说他心邪，因为他不了解修行的目的就是为了解脱气数，为了证得永恒的一个真我的生命。那如果是这样的话，那你所做的办法要跟接近永恒是有关系的，那就是解脱气数的枷锁，而所做的事情一直都是在气数内，独独漏了一个超脱气数的办法，这样心邪，武帝不识这个理，这并不是达摩祖师之过。现在谈到这里我们应该是可以分辨什么是福德，什么是功德。但这个意思六祖不是叫我们以后只做功德，千万不要做福德，他可没这样讲。后面他还会补充，叫我们日用常行饶益，就是日用常常去布施去做福德，但是成道非由施钱，成道不是靠捐钱。他说，常常捐钱，但是你要知道成道不是靠捐钱。圆满的说法是这样。不过前面这段当然他必须这样来区分，因为我们既然已经坠入福德已深，当然来告诉我们什么是功德，什么是福德，这两者是不一样的。

刺史又问曰：“弟子常见僧俗念阿弥陀佛，愿生西方，请和尚说，得生彼否？愿为破疑。”这又是提出另外一个重要的问题，刚刚所解决的是福德跟功德的问题，可能很多很多人都修了一辈子，还在以为他在行善团里面不断的去帮助别人，参加救难队在最危险的时刻都可以看到他的身影，然后你就发现他十年二十年露出一点骄傲的神色，我已经做了二十年了你知道吗？那个感觉，犹如好像已经接近了西天有多少，实际上是很不简单的，但是跟这件事情是没关的，我们必须要了解这个观念。刺史又问曰，说常常看到很多家庭主妇、很多阿公阿妈在念阿弥陀佛，手上挂着一串佛珠，然后有时没事都拿下来，拨弄佛珠，一个佛珠一句阿弥陀佛，对不对？有的佛珠比较小十八颗，有的比较大一百零八颗，然后呢一天念几回，念念念念到那个大颗的然后就转边，然后再念念念念到大颗的再转边，看转几次，然后一乘，乘十八还是一百零八，然后家里有一本簿子在写，记录。然后初一十五你就会看到关帝庙很多人，跪在那里开始烧，我已经念过多少遍，请关圣帝君帮我呈报给如来佛，带给阿弥陀佛。我们以为这样子跟西方有关，那到底是不是这样，这也是值得研究。因为大多数的人都这样，就算是《六祖坛经》写了这么久，到现在大家还是这样，到底还有什么别的意思？我们来看一看。

师曰：使君善听，说你好好的听，慧能与说，我要为你们说，世尊在舍卫城中，说西方引化经文，世尊在舍卫城，这个是他讲经说法很久的地方，说了西方引化经文，说了很多很多的经文，分明去此不远。说这个西方，明明白白的从经文的意义里面是当下即见，应当是离我们这里不远，为什么离我们不远？因为所谈的西方，其实不是十万八千里之外的东西，而是当下的一个心性。一个清净的心性。在经典里面就成为西方。

若论相说里数，有十万八千，如果比喻西方，在经典里面是这样比喻，说西方有十万八千里之遥，这个是个比喻而已，实际上它在比喻什么？是身中十恶八邪，即身中十恶八邪，是因为说成里数，便是说远。才觉得很远，实际上是十恶八邪，就在身中里面，走过十万八千意思是度脱身中十恶八邪，我们看一下十恶：杀生、偷盗、邪淫，这是属于身的；妄语、两舌、恶口、绮语这是属于口的；贪欲、嗔恚、邪见这个加起来总共有十恶。八邪就是八正道的相反：邪见、邪思维、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定，前面都加个邪。人人都会思维，思维有正有邪。邪见，看见，每个人都会看，看有正有邪；方便，每个人都会给方便，但是方便还是有正有邪，它加个邪，加个正就是要我们去分辨的地方，不过我们今天的主轴并不在这里，因为这个光光要解开要花上两个小时，字义还蛮浅的，我们现在这里打住了。就是三心四相，贪嗔痴爱的总和，就是这个十恶八邪。十恶八邪也许抽象了一点，那为了要度一些芸芸众生，愚痴的大众，那就把它比喻成公里数这样子就比较容易懂，所以“论相说里数”，然后来比喻十万八千，是在比喻身中的十恶八邪。

说远为其下根，说近为其上智；说远十万八千里，那是因为很多人听深的道理听不懂，要很具体，好像要很明白它才能够听得懂，他才有办法进修，所以就比喻十万八千里，说近为其上智，跟他讲当下目前就可以见性、可以成佛、可以到西方，那是为上根器的人说的。所谓上根器就是了解万法都在自身之中。

人有两种，法无两般。人就是有智跟愚两种，法千千万万种，但是目的只有一个，所以说法无两般，迷悟有殊，见有迟疾。迷的、悟的、愚的、智的这是有差别的，见有迟疾，要悟到经典所隐喻背后的真相，有快有慢。

迷人念佛求生于彼，悟人自净其心，不了解这个真相的人，念这个佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛，想要求生到西方，这个故事是怎么编的？就是我们一直念一直念阿弥陀佛，然后我们就跟他结缘，他在天上就会特别护佑我们，我们快要临终的那一刹那，如果你一直念一直念，然后会出现西方三圣把我们接引到西方，这个故事大家都这样说。经典里也都这样说，但是这个是有所比喻的。所以你不了解这个真相的人，念这个佛号想要求生到西方，悟人自净其心，了悟的人、觉悟的人就知道这只是一个比喻，目的是要让我们净化我们的心。阿弥两个字就是充塞太虚的意思。阿弥陀佛，陀也是光明圆满的意思，佛是觉的意思，所讲的就是自性的本貌。是光明的心性。叫阿弥陀佛。当然，阿弥陀佛是个佛，他可以用这个字眼当他的佛号，但他取这个字眼是因为这个字眼有很好很好的意思。跟我们的本性有切身的关系，所以我们念这个字的时候当然我们就有两层的意义，一层就是本性的原貌，原来这样，那我要看看我们本性是不是这样；另外一层的意义为愚者说法，我可以想想阿弥陀佛，圆满光明的样子，那我内心也得到片面的祥和，就是由外面来感应我们的内在，使内在得到祥和，当然这也是个办法。那这个迷悟见有迟疾。

所以佛言：随其心净即佛土净。所以在佛家经典里面说，说佛土在哪里，佛土就在心，心一净就是等于佛土净，那就是等于佛土就是我们的心。清净的心才是真正的西方的意思。所以阿弥陀佛到底在做什么？你看一个老阿妈阿弥陀佛阿弥陀佛一直念一直念，她非常坚信的一直念一直念，那也有很好的好处，为什么？因为念阿弥陀佛一面念还会一面为恶的人毕竟很少数，她在念的时候起码有警惕心，她在认真在做功课的时候起码她一丝不苟，她的心无旁骛，心无旁骛跟一丝不苟的情况下，实际上是与我们所说的心行平直是一致的意思。当这个效果达到的时候她本性的造化无形中会被打开，只不过她并不了解这个真相而已。所以它有同样的功能，只要你慢慢的用，它有同样的功能。

使君东方人，但心净即无罪；虽西方人，心不净亦有愆。这个愆，是有过错的意思。说就像韦刺史你是东方人，你虽然生在东方，可是心一净你的罪就全部化解掉了。就算你是西方人跟佛陀出生在同样的故土的西方人，或者是你正在西天上的佛，心不净亦有愆。各位，西天上的佛，心一不净要不要坠下来？马上坠下来。你看过《七真史传》吗？修修修，终于修成了，一上去面见老母，老母旁边有一个仙女竟然这么漂亮，多看了两眼，老母说，你刚刚在看什么？给我回去重修，然后拂尘一挥滚落凡尘来去重修。你一直想说西方三圣保佑你上去，你三心四相未了，你上去然后看到旁边他的殿这么大，我的殿怎么这么小？内心一分别，要不要挥一下滚下来呀？滚下来呀。然后待会嫉妒心一起，待会贪欲心一起，上去恐怕还站不到一刻钟就已经滚下了来了。所以这个西方，你说是地球的西方也好，你就说你心目中那个西方也好，真正有一个西天有一个西方也好，虽然我们在东土在凡尘，心一净内心的清静跟佛是没有两样，所以心净即无罪。虽然到了西方，到天上也好，心不净还是重堕凡尘。

东方人造罪，念佛求生西方，西方人造罪，念佛求生何国？这个不是东西方的问题，而是内心清不清净的问题，不论你是东方也好西方也好，念佛念佛念到要清净都是要回归内心的清净，回归内心的清净去启动你那个自性圆满的造化机制，那个才是目的。我们一直把心跟性、心跟性，讲经说法这两个字是不能脱离的。我们要讲明心那是为了要见性，见性才是目的。见性是因为见性才有造化可言，才有精密的造化，返本的造化可言，启动这个造化才有人变成佛的可能。这样简单，挂在树上的蛹它是怎样变成彩蝶的？你现在看到一个蛹，二十天之后变彩蝶，中间发生什么？这样不好说明，那是造化。而那个造化是靠那个蛹的性，那个毛毛虫里面有一个性，谁来主持这个精密的造化变成蝶，为什么不一个蛹造化完毕变成一条蛇？因为它的性是什么？出来就是蝶，谁来控制这么精密的方向？就是性。人像个蛹，人要变成佛中间是要过程的，万物变化都是要过程。那人变化到佛靠什么?谁来控制这么精密的方向，不会变成魔？你在修我也在修，你到底有没有把握你出来狐狸精还是魔一个？还是妖一只？还是佛？请你告诉我，谁来控制？靠你的性就是佛。除了性以外就是妖魔鬼怪，就这么简单。妖魔鬼怪就是修行人没有靠着本性而做出来的。妖魔鬼怪可不是那个黑道大哥做的，他没有这个能耐的，所以这个性是非常非常重要，因为性才要来谈心，心一净性就显现。在东方西方不是问题，是内心才是问题。

凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西；说凡愚的人因为不了解自性是何物？这只是一个名词而已。自性大家都听过，自性这么重要，到底自性做什么用呢？未曾去观照过自己的自性为何物，所以不识身中的净土，净土就在我们的自性之中。自性的自在天然的造化里面本自清净，本无一物，本无贪嗔痴爱，你仔细看它，看水、看云，你看是有东西在飘动，但是里面没有贪嗔痴爱，它是如此的清净。所以凡愚不晓得自性，愿东愿西，一下子就想要到什么天，一下子又要到什么天。

悟人在处一般，悟人就是在这个当下，在他的任何境遇下，他就反观他心中清净的自性，所以佛言，随所住处恒安乐。所以佛经里面这样说，就随着你任何境遇里面都可以得到非常的安乐，这是为什么？因为那个安乐源自于本性，安乐不建筑在外在的境遇，不在于你外在人事物的得得失失，使君心地但无不善，西方此去不遥。说，韦刺史，你心地如果把你的贪嗔痴爱那些不善的杂质拿掉，把那些对待取舍的心拿掉，那么西方去此不遥。那个解脱跟清净，离此刻就己经不远了。

若怀不善之心，念佛往生难到。如果时时刻刻还怀着贪嗔痴爱、三心四相在内心里面作祟，就算你不断的念佛，要往生也是没有办法的等等不达到这个目的的。今劝善知识，先除十恶，即行十万；后除八邪，乃过八千；所以念佛目的是让你除十恶八邪。先除十恶，刚讲过了，杀生、偷盗、邪淫等等，就是比喻走过了十万里，而后除了八邪，就是等于走过了八千里，所以叫十万八千。

念念见性，常行平直，到如弹指。便睹弥陀。念念见性，一刹那一刹那之间都不断观照自己的本性。常行平直，在日用伦常间，检验自己的心性。在行住坐卧间，只持一个宽和磊落的心性。到如弹指，想要到西方是一刹那，西方是什么？清净、解脱、没有挂碍。你到西方是不是这个目的？不是想要到西方然后坐在那里一动也不动，一想也不要想。你可不是想要去那边当木头，你只是想要解脱所有挂碍，就算你在东土不断的轮回，但是做人没有挂碍其实还蛮精彩的。我们今天一直怕轮回其实是怕烦恼挂碍，怕不幸的际遇无法解脱。你并不是怕生命。如果现在就能够解脱我们心中这些烦恼枷锁，那些所有的挂碍、痛苦的挂碍，可以非常的清净自在，当下的自性就非常的圆满，叫做便睹弥陀。弥陀在自性内，在本心本性内。这个弥陀指的不是外面，在你的里面，是阿弥陀佛的意思。所以每个人都是阿弥陀佛。每个人都有如来的性真。