189.大舜的德行——善与人同

王阳明说，世人修行只因一病而终不能达到大舜的德行——善与人同，就是舍己从人，乐取于人以为善。此病学生崇一说道就是“好高不能忘己”， 讲师解释，只有忘掉自己的得失荣辱，才能够一心一意地去为人服务，只要有一丁点的执着还在，就不行，这个执着就是因为有我，我执啊！ 

学生问阳明先生，良知本来是中和的，为什么我们一般的人有超过的、有不及的呢？先生答：“知得过、不及处，就是中和。”这就是反观觉照的功夫，就是致良知，在过与不及的时候，用良知去感觉，渐渐恢复于常轨。

良知也会有权谋，如果把良知的权谋用在大公无私的地方，那就可以成天下之功业，如果只是把它用在一己之私的话，那就会像苏秦、张仪一样，王阳明说“虽是窥见得良知妙用处，但用之于不善”，为君子所耻笑啊！

1执着的根源是什么？

2 如何在生活中用好【良知】?

《传习录卷下》

（一0三）

先生叹曰：“世间知学的人，只有这些病痛打不破，就不是善与人同。”

崇一曰：“这病痛只是个好高，不能忘己尔。”

（一0四）

问：“良知原是中和的，如何却有过、不及？”

先生曰：“知得过、不及处，就是中和。”

（一0五）

“所恶于上”是良知，“毋以使下”即是致知。

（一0六）

先生曰：“苏秦、张仪之智，也是圣人之资。后世事业文章，许多豪杰名家，只是学得仪、秦故智。仪秦学术善揣摸人情，无一些不中人肯綮，故其说不能穷。仪秦亦是窥见得良知妙用处，但用之于不善尔。”

各位好，欢迎一起来欣赏《传习录》,我们接着看本文：

“先生叹曰：‘世间知学的人，只有这些病痛打不破，就不是善与人同。’”阳明先生说，世间这些求学问的人，若是只有一些毛病改不掉，仅仅只是一丁点的毛病改不掉，就不是善与人同。什么是“善与人同”？这个是在《孟子》的公孙丑章里面的一段文章。“孟子曰：‘大舜有大焉，善与人同。’”孟子说：“舜有一个特别的才华，特别的德性，大大地超过一般的人。”说“大舜有大焉”，什么德性大大地超过一般的人？就是“善与人同”。什么叫善与人同？他说：“舍己从人，乐取于人以为善。”比如说我们很多人一起出意见，我有我的意见，他有他的意见，我们现在的人就是会坚持己见，但是大舜不一样，大舜是反过来的。怎么样的呢？“舍己从人”，说是我的意见放下，别人的意见提出来，他敢提出来起码也有三分五分的美，对不对？他如果提的还不是很美，那么舜会怎么做呢？会诱导他，诱导这个完美的计划要从对方的嘴巴讲出来，或者是大舜再提供一个意见给他，让他重复一遍，就是他提的！“乐取于人以为善”，他乐于把这个善透过别人提出来，然后我们来实践它，最后把这个功劳就归给那个人。所以说“取诸人以为善，是与人为善者也。”取别人好的意见来为善。各位，你一定会很纳闷说，万一别人没有好的意见呢？如果你愿意把好意见给他，让他重复一遍，就是他所提的好意见。然后，这就叫作与人为善，就是带着人一起做善，并且把善都归给他。这个是要一个怎么样的人才做得到？必定要是一个气量非常大的人，一个真正无我的人哪！一个真正是内心就是有着他人，关心别人的人才做得到。

各位，你想想看，我们一般的人，如果我们提了一个意见，结果别人把我们的意见拿去做了，做得很好，我们会怎么说？那都是我的意见。各位，对不对？舜完全相反，因为完全相反，他才大得人心。舜会告诉人家说：“对!就是他提的意见!只不过我们拿他的意见来实施，果真是这么好，结果是这么的好。”所以每一个人都深受感动啊！ 这明明是舜的意见，你说出来我重述了一遍，你就说是我的意见，你试图把功劳全部归给我，所以每一个人对于这个舜的领导是百般的臣服。这一段的意思就是说，只要一个人有一些毛病还存在，打不破还改不掉，那就不是真正的无我。

“崇一曰：‘这病痛只是个好高，不能忘己尔。’”那么他前面其实并没有讲什么病痛，病痛就是毛病，王阳明说只要有一丁点的毛病没改掉，就不是大舜的善与人同，其实他并没有把毛病讲出来，意思是什么？任何毛病。那么他的这个高弟——欧阳崇一，欧阳崇一做到礼部的尚书，这个官位可不小，也是个进士，欧阳崇一他就补充王阳明的意思，因为王阳明讲，旁边的学生不一定听得懂意思，他说这些毛病，只要有一丁点毛病没有改掉，“就不是善与人同”。这是什么意思呢？到底是什么毛病呢？大家听不懂。欧阳崇一在阳明的身旁，那就相当于颜回，子贡，子张这一类的人。他就提出补充，他说“这病痛只是个好高，不能忘己尔”，他说所有的病痛，所有的毛病，其实之所以有这些执着毛病，都是因为一个好高的心，一个不能够忘记自己的得失荣辱所致。一个无我的人，就是忘掉自己的得失荣辱，他就能够一心一意地去为人，那只要有一丁点的执着还在。各位，什么叫执着？就是因为有我，我们的执着都是我。比如说我们很在乎别人对我们的看法，你做个事情老是想到别人对你的看法，你很希望博得认同，那不是因为这个主轴就是你，如果没有你的得失荣辱，你为什么要去在乎别人对你的看法？那你一在乎别人对你的看法，你就要去虚伪地去表演，表演到让别人可以认同你，不就作为一个虚伪的人了吗？一个无我的人，就是看事情对还是错，看怎么做对大体，对大家有帮助，他就会往那个方向去做。所以，叫作无我。也就是说，所有的病痛，所有的毛病，它都是集合在一个焦点上，就是我，如果没有我，那些毛病其实是都不见了。所以这个欧阳崇一做这样的一个补充，就画龙点睛，这师徒两个人，一个唱一个和，画龙点睛，就把修行最主要的我这个字，这个根本处，病痛处，所有无明所集结的这个地方就是一个我字，把它给点出来。

虽然，这一个小章节，对话只有师徒两个人，只有两句这样往来，实际上它已经点出了一个修行中非常非常要害的地方。各位，就不要轻易地读过，所有的毛病都是因为有一个我。不相信的话，各位，从此时此刻开始你慢慢检验，检验你的习气毛病出来的时候，你看看它是不是因为有一个我存在。如果无我，就会像大舜一样，“大舜有大焉，善与人同”，把善都归给别人无所谓，为什么？因为没有我。眼中只有别人的得失，这个事情，这个世界怎么更好，而不是只有我怎么更好。各位，你看贪官污吏，他也许做了很多事业，他也许刺激了经济的增长，都做了，但是，他就贪污，贪污。为什么呢？因为就是一个我，想到我以后怎么样能够有很好的生活，我有很多的享受，我怎么样变成很有钱，很有财富，让别人看得起等等。这些都是因为先树立一个有我，不然也就不至于此。所以，所有的毛病都是因为一个我字，叫作我执。

“问：‘良知原是中和的，如何却有过、不及？’”学生问阳明先生说：“致良知，这个良知本来是中和的，那怎么会我们一般的人有超过的，有不及的呢？”各位，这个“过”与“不及”，是出自于《论语》的先进篇里面。“子曰：‘过犹不及。’”超过了跟没赶上，不及就是没赶上，反正是中和最恰当的那一点，超过了也是过嘛，不及的也是过，都叫作过。那超过了叫作过，还没到的叫不及，反正就是都未达中和。那么学生就问：“良知不是本来就中和的嘛，天性不是本来就纯善的嘛，那为什么还会有过与不及的发生呢？”

“先生曰：‘知得过、不及处，就是中和。’”他这个回答是说，你为什么知道你现在是过还是不及呢？你现在觉察你的内心，到底是有没有阴私的存在？还是廓然大公的，大公无私的？是不是光明磊落的？你知不知道？我今天说这个话，做这个事情，到底是因为一己之私还是光明磊落的？你知不知道？当你正在知道，正在觉知的这个过程，这个觉知就是良知的显现。良知的知就是一种知觉。“知得过、不及处，就是中和。”这意思是说，你正在觉照自己过错的时候，那个觉照，觉知，那个良知，就渐渐渐渐正在趋于中和。

各位，这样讲也许不懂，但是我们如果学过黄庭禅的人，大略就能够体会。比如说，我现在正在愤怒，你会愤怒，越想越愤怒就是因为一股脑都往外，但是我们教禅学的，就是把握你有情绪的时候开始往内。我现在正在愤怒，我现在正在哀伤，那么我就开始觉知我那个愤怒的能量是怎么了，我到底现在是多愤怒，你正在觉知的这个过程，你的情绪已经减掉三分、减掉五分、甚至减掉七分了。你就发现，你开始往内的时候，它里面的习气很难狂野，它就渐渐趋于中和，这个就是良知的能耐。那当然，如果我们对内在茫然无知，或者是你正在觉知，但是对内在正在发生的这个能量变化不透彻，那当然它功效就会大减。所以，所谓的知，知行合一，你正在觉知，它已经渐趋于实相。这个部分，就是良知已经渐渐趋于中和的时候，所以这段话就是在告诉我们这个觉知的妙用。

在阳明的经典《传习录》里面，常常说的是涵养功夫，返观觉照的功夫，我们开始返观觉照的时候，内在的气机自然归于祥和，所以叫作涵养本原。

这一章是提醒我们，时时觉照自己，现在正在什么状态下，即使我们常常会“过与不及”，但是你知得你的“过与不及”，正在感觉你的“过与不及”的时候，你就正在返观觉照，就渐渐渐渐让你恢复于常轨，这个就是运用良知的力量。

“所恶于上”是良知，“毋以使下”即是致知。”“所恶于上”就是上面做了什么事，我们认为这是不对的，这个就是良知的发现。各位，良知的发现不在于上或下的问题，是在于我知道这样是不对的，我正在辨别，这样是不对的。我们凭什么作为辨别是非的标准？就是到底是廓然大公的，天下为公的，还是一己之私的。就仅仅只是在这个方向的分别而已。所以，“所恶于上”他就是知道好恶，知道分辨是非，这就是良知的显现。那我既然知道上面这样做是不对的，那我就不要用那样的逻辑，那样的理论，那样的行为去对待我的下面叫“毋以使下”。上面这样叫我是不对的，比如说，他叫我去暗杀一个人，这是不对的，那我就不可以说，叫下面的人说你去暗杀一个人，这样是不行的！上面叫我说你去欺骗谁，这样不对！那我就不要说为了一己之私的目的，告诉下面说你去欺骗谁。所以一个是良知，一个是致知，致知就是落实，去落实这个良知叫作致知。既然我知道上面对我的不对，我就不能够去对下面如何。那一样的意思，左边的人对我这样是不好的，我就不能对我右边的人那样做，所以这段的原文是在大学里面叫作絜矩之道。

它的原文是这样“君子有絜矩之道”，什么叫“絜矩之道”呢？就是“所恶于上，毋以使下”，我们厌恶上面的人这样做，他不对，我们就不要指使下面的人这样做。“所恶于下，毋以事上”，我们知道下面的人这样对上面是不对的，那我们就不能用这样的方式侍奉我们上面的人。“所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右，此之谓絜矩之道。”简单地说“絜矩之道”就是将心比心。我们将心比心之后知道说这样是不对的，那我们就要大公无私，以后不可以用这种方式对待别人，这就是所谓“廓然大公，俯仰无愧”，就是复我良知的这个办法。

“先生曰：‘苏秦、张仪之智，也是圣人之资。’”阳明先生说，苏秦跟张仪他们的智慧，也是可以作为圣人的资才，他们的智慧如果用对地方，可以作圣人。可惜这两个人没有做圣人，而且在孟子的文章里面，还为孟子所耻笑。孟子怎么笑他们？说“以顺为正者，妾妇之道也。”他说这两个人等于是妾妇之道，为什么？因为他是“以顺为正”，他只是听从他的国君命令他怎么样？他就怎么样！没有诱导他的国君做该做的事。苏秦是战国的说客，他跟张仪是同学，他们同师于鬼谷子。苏秦下山之后，他是合六国来同盟，然后，抗拒秦国，所以叫作连横。后来，他的这个方法被张仪所破。这个张仪是战国时代的卫国人，他是秦惠王的宰相，他以连横的策略游说六国，使他们悖于苏秦的合纵。所以这两个师兄弟，他们用的方式不同，而且两个人为敌，两个人都是才高八斗，苏秦用了合纵的策略，而张仪就用了连横的策略。那么他们两个智慧都很高，就以这个智慧来说，如果用对地方，不要这么样奸诈狡计，就是用对地方也可以作为圣人的资才。

“后世事业文章，许多豪杰名家，只是学得仪、秦故智。”说后世的这些豪杰名家，大多只学到了张仪、苏秦他们使用过的这种权谋。“故智”就是使用过的这些智慧。他们表演过的、表现过的这些智慧，后世就深深觉得他们实在是太聪明了！太厉害了！所以分别去效法这种权谋智略。

“仪秦学术善揣摩人情，无一些不中人肯綮，故其说不能穷。”那么苏秦、张仪他们善于揣摩人情。人的心思怎么样？各位，怎么揣摩？一般的人充满阴私，一个充满阴私的人会怎么做？他揣摩得非常清楚。“无一些不中人肯綮”，这个“肯綮”是什么？就是有带着骨头的肉就叫肯，綮这个字就是筋骨接合的地方，就是我们的骨节，很多的筋，跟骨头接合的地方，就是很多的神经，很多的血管这种地方。以前在讲疱丁解牛的时候，讲到肯綮这个字眼，总而言之就是很复杂的地方。你看，骨头跟肉分开，不是很单纯了嘛，它又连一起，它又要很多筋，很多节，连在一起叫作肯綮，比喻事物的关键复杂处。说这个苏秦、张仪他善于揣摩人情，内心很复杂的这些情况，他揣摩得非常透彻。“故其说不能穷”，所以，他们游说这些诸侯的时候，就有很多很多说法，而且说得非常精妙，而且用他的计谋果然都能够出奇制胜。

“仪秦亦是窥见得良知妙用处，但用之于不善尔。”所以张仪、苏秦，他也是对内在的内心的变化，内心的变化就是良知显现的其中的一部分，他也是把它看得非常透彻。对心的观察，他们还是有所见地的，只不过，没有真正回到大公无私的良知，用在不好的地方，用在权谋的地方。

这一段是告诉我们什么？就是说人人本俱良知，这个良知发端会在很多地方，如果我们没有一个大公无私的心，而只是要怎么样表现我自己，怎么样为我方谋得更大的权益，而不去管别人如何如何，就是变成一种权谋了。好像现在美国的总统特朗普，就是一切以美国为中心，那你为你的国家好，那别的国家怎么办？是不是要以邻为祸？这个就是不能公天下。不能公天下，就不能做天下之共主，你有再多的权谋，那并非良知的正当显现，所以我们在观察我们良知的时候，良知也会有权谋。但是，如果把良知的权谋，用在大公无私的地方，那就可以成天下之功业；如果只是把它用在一己之私的话，那就会像这个苏秦、张仪一样，为孟子所耻笑！