007.至善是心纯乎天理之极

阳明先生的心学之精微真是难为了下面的学生，有一位学生郑朝朔对“至善于心”也提出疑议，认为有些事物的至善需要求诸于外的，如侍奉赡养父母，总是要思虑周全、在行为上体现出善来，阳明先生却说，当心纯净至天良显现，其思虑及行为表现无不处处体现出善意和善行，至善是“心之本体”，圣人的“精一”之训就在心上。那么，心之纯净和精一是什么个样貌呢？又如何做到呢？张讲师说心的本貌是气、一股能量，这就是心之纯净和精一吗？当心在能量的实相上，其里面的感觉自然表现出仁义礼智信的德行来，这就是“去人欲，存天理”吗？太多精彩了，请听讲师一一道来！

1、当代小孩违逆父母之事常发生的真正原因是什么？

2、《大学》中至善到底是什么？其中包含哪些学问呢？

（四）

郑朝朔问：“至善亦须有从事物上求者。”

先生曰：“至善只是此心纯乎天理之极便是。更于事物上怎生求？且试说几件看。”

朝朔曰：“且如事亲，如何而为温清之节，如何而为奉养之宜，须求个是当，方是至善。所以有学问思辨之功。”

先生曰：“若只是温清之节，奉养之宜，可一日二日讲之而尽。用得甚学问思辨？惟于温清时，也只要此心纯乎天理之极。奉养时，也只要此心纯乎天理之极。此则非有学问思辨之功，将不免于毫厘千里之缪。所以虽在圣人，犹加精一之训。若只是那些仪节求得是当，便谓至善，即如今扮戏子扮得许多温清奉养的仪节是当，亦可谓之至善矣。”

爱于是日又有省。

郑朝朔问。郑朝朔是明朝的进士，也是王阳明的学生，他跟王阳明同朝为官，算是同僚啦，但是觉得王阳明学问很好。过去做官的人都是儒者，当然王阳明提出他的学问，他的同僚也是个儒者啊，当然要跟他考究考究。那么郑朝朔就问王阳明，至善亦须有从事物上求者。你说心即是理，心外无理，我不认为，为什么呢？因为止于至善这个至善也要从事事物物上考察，不然你心很好，可是外面的事情做不好，这也不算个至善啊，对不对呀？

先生曰：至善只是此心纯乎天理之极便是。至善是什么呢？这个心无人欲之私，没有七情六欲来干扰的时候，他的天良本来就在的。更于事物上怎生求？除了打扫你的灵台，把你的心弄干净以外，在事物上怎么求来？且试说几件看。你来说几件我听听看，看看事物上怎么求个至善法。

朝朔曰。朝朔这个时候就说啦，说且如事亲，我们以事亲来比喻吧，如何而为温凊之节，如何而为奉养之宜。怎么样能够把棉被弄暖和一点，把房间弄得凉一点，怎么样来奉养我们的双亲呢这些等等，或是生产了什么水果，最好的那一个要给父母吃，对不对？外面人家送什么礼我们要把最好的给父母呀，对不对？像这种奉养之节，须求个是当，当然是要求个最好的道理。方是至善，这才是至善。所以有学问思辨之功，所以《中庸》里面才有所谓学问思辨。学问思辨的原文是什么呢？博学之、审问之、慎思之、明辨之，博学的学，审问的问，慎思的思，明辨的辨。所以，各位以后如果接触到、看到学问思辨这四个字，它所指的就是《中庸》里这四句。

博学之、审问之、慎思之、明辨之，就是我们要把事情做好，一定要先广博地学很多的道理，然后我们从里面去筛选，把最好的拿出来，拿出来之后再去审问、反问，这样做好不好，如果不这样做会怎样，我们不断地反问，然后在头脑里面慎思，再加以明辨，这样才能够达到至善的功夫。

朝朔这边所说的事亲要如何而为温凊之节，如何而为奉养之宜，其实这个原文是程子当时所说的话。也就是说，程子也好、朱子也好，他们都把止于至善、格物这个道理说成外在事事物物去博学、审问、慎思、明辨，研究它到最精微，每一件事都做到最好，就是点点滴滴都要很在意的意思啦。

先生曰：若只是温凊之节，奉养之宜，可一日二日讲之而尽，用得甚学问思辨！各位，这句话实在是讲得非常非常痛快！怎么个痛快法呢？王阳明说，各位你有没有发现儒家的书一大堆，对不对？讲明明德，讲什么止于至善，讲什么格物致知诚意正心，讲那么一大堆，你们不是说事事物物上求至善就可以了吗？如果可以的话，如果只是温凊之节，各位，什么时候要温什么时候要凊，什么时候要温什么时候要凉，什么时候要怎么奉养，可一日二日讲之而尽，不是这样吗？教小学生，你告诉他说什么时候要帮父母温被子，什么时候要把饭弄凉一点，什么时候要给他吃什么东西，这个事情难道需要小学、大学这样寒窗苦读十载吗？有需要吗？那大可不必。

《大学》最主要的学问就是在格物致知啊，在诚意正心，各位，对不对？因为有格物致知诚意正心，所以才能够齐家治国平天下啊！从事理上该怎么做，一两日就讲完了，还举办什么大学啊？不是这样吗？所以我觉得这个话讲得让人家猛然一醒。对啊！我们把学问讲得这么难，学了这么多的学问，搞都还搞不清楚。如果只是从事事物物上学，根本我们就把它列出来，列个五十条也好，三百条好不好，对不对？每个人按照这三百条去做，不都成个君子了吗？为什么社会还是这么乱，人心还是这么浮乱呢？为什么人跟人的纠纷斗争、彼此的嫉妒还是这么的酽冽呢？原因在哪里呢？就在于一个根本的东西还没解决掉。

惟于温清时，也只要此心纯乎天理之极。就是你替父母做温也好、做凊也好，不过就是一种爱他的心，爱父母的心而已嘛！奉养时，也只要此心纯乎天理之极。在奉养的时候，也只是我们自己的七情六欲、脾气毛病，我们不要被它干扰的话，我们还是可以对父母尽很完美的孝心。

好，各位，现在的小孩，我们说实在话，并不是不孝顺父母。小孩孝顺父母是天性，父母爱护小孩也是天性。可是为什么有那么多逆伦的事情发生？原因在哪里呢？是情绪！怒火攻心的时候才发生这些不幸的事情的。各位，对不对呀？是这个心的问题啊！当情绪没有影响你，没有罣碍你的时候，当你有办法、你有能力解脱情绪对你的束缚的时候，各位，每个人的心都是非常纯良的啊！

此则非有学问思辨之功，将不免于毫厘千里之缪。特别是关于怎么样去人欲存天理这个事情，才需要博学之审问之慎思之明辨之，各位，才需要这个啊！才需要花那么大的力气、花那么多的时间啊！因为这个东西失之毫厘差之千里。如果你没有好好地博学审问慎思明辨的话，不免于毫厘之差而差千里之远的这个错误。

所以虽在圣人，犹加“精一”之训。所以即使是圣人来学这个学问，因为这个东西莫见乎隐莫显乎微啊，《中庸》里面说的。它虽然是一个影响人类这么巨大的结果，但是他的心里面起心动念，那个气稍稍微一动，情绪稍稍微奔驰，稍稍微动荡，就影响了我们整个的心情，影响了我们的思想，它确实很隐微的。

所以，虽圣人、虽聪明睿智的人在学这个学问——打扫灵台的这个学问，还要再加说“至精至一”，给他叮咛，小心小心，看清楚，分别明白，观实相要观到透彻，对它不分别取舍，真正是跟它和平共处。当我们能够跟我们的七情六欲里面那股能量和平共处的时候，完全不把它当好或坏，不把它当任何贪嗔意义的时候，它就是精、也是一。

若只是那些仪节求得是当，便谓至善，如果是那些礼节都很好，作为都很好叫做至善，即如今扮戏子扮得许多温凊奉养的仪节是当，亦可谓之至善矣。各位，如果说只是那些我们的行为举止，那些礼节做得很好叫至善的话，那些演戏的时候，那些戏子正在演说他怎么奉养孝亲的时候，那样也就可以称为至善了。可是你知道那完全是外面演出来的，他只有在镜头前才会那样演哦，他离开镜头就不会了，各位对不对啊？没有那个心的话，处处都是虚伪的。

爱于是日又有省。徐爱听到这儿，那一天又有很多的醒悟，什么醒悟？就是越加辩论越觉得外面的事情要做好、做长久，其根源就在内在有一个为人好、为人设想的心。为人好的心用在双亲叫做孝；用在国家、用在国君就叫做忠嘛；用在大众你就会爱他们，你就会很友善叫做仁嘛；用在朋友的相处就是很踏实，我不需要欺骗你啊，信，就是很踏实、很真实。所以，仁义礼智信这些美德要展现出来，要让你的灵台打扫得干净，心地纯洁无瑕，那就要从我们的内心开始修起。

至善指的是内心的人欲去除。怎么去除？情绪奔腾的时候，你有一个心法可以完全不受它控制。什么心法？就是黄庭禅所教的。是什么东西？古圣先贤所教的都一样，就是观内在的那一股情绪的那一股气的能量实相，不把它当作好或不好，不把它当作贪还是嗔，不把它当作愤怒只当作是一股强烈的气而已，非常流畅，在当下，情绪的当下你就会非常轻松下来。当这个轻松下来，可以不被情绪控制的时候，你里面的仁义礼智信，那种关怀人、爱人的心本来就具足的，不需要另外求的，所以他那时候做出来的事情自自然然都是对大众有益的，对父母也是有益的，对朋友也是有益的，对国家社会都是有益的。所以，王阳明认为，外面的一切的理，源头都在心，所以说心即是理。心即理，心外无理，心外无物。这一切的理都是根据内心的天知、良知所散发出来的。这个说法就跟佛家的万法惟心，根本是完全一致的说法。

好，我们这一节讲到这儿。