005.天下事理皆源于心吗？

心学是要用心去感悟的学问，如果用脑去理解心上的学问，又哪里能通透呢？所以，徐爱对老师关于“至善”的解读不免又提出疑问，问阳明先生：“至善只求诸心，恐于天下事理有不能尽。”徐爱的疑问看似不无道理，天下的事事物物那么多，其理也是千千万，怎一个心上求就可以全部包括了吗？他却不曾想，天下事事物物无数，如在事物上求，什么时候才是止境呢？就像阳明先生年轻时格竹子的“物”一样，七日而疾，如此，古人讲“至善”的功夫岂不是一句空话！如果“至善”之功可以做得来，那么必定天下事物之理有一个共同的源头，阳明先生说：“心即理”，真的是心吗？张讲师又会怎样说呢？

1、人人有天理，为什么大部分人做不出来？

2、如何去人欲，存天理？如何操作？

（三）

爱问：“至善只求诸心，恐于天下事理有不能尽。”

先生曰：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”

爱曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在，恐亦不可不察。”

先生叹曰：“此说之蔽久矣，岂一语所能悟；今姑就所问者言之。且如事父不成，去父上求个孝的理；事君不成，去君上求个忠的理；交友、治民不成，去友上、民上求个信与仁的理，都只在此心。心即理也，此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父，便是孝；发之事君，便是忠；发之交友、治民，便是信与仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。”

爱问：至善只求诸心，恐于天下事理有不能尽。徐爱说，如果说这个“至善”只是把心搞明白了，把心的德性搞善良了，这样就可以了，心好就好了，恐怕对于天下的事理还是不能圆满咯。因为即使心好，但是外面的事理也不一定能够圆满啦。那徐爱的意思是，我也可以认同你说的“至善”是指内心，可是外面的事情也很重要。

我们看王阳明怎么说。先生曰：心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？王阳明说心就是理的泉源啦。心就是理，理是什么？理就是天理，天理是什么？天理就是天性，天性又是什么呢？就是我们刚刚讲的仁义礼智信。把它分开来说啦，说一个天理听不懂了嘛，说一个天性也听不懂了嘛，把它化在人事上，做出来那个样子就是符合仁义礼智信的。

《黄帝内经》有一句话是这么说啊：天之在我者德也。天理是什么？天理造了宇宙，它用它的特质造了宇宙，可是那个特质在哪里呢？我也是它造的，人也是它造的，天理在宇宙当然也在人的身上，在人的身上哪里呢？他说“天之在我者德也”，天的德性在我身上，天性在我身上，天命在我身上是什么？就是德。各位，德是什么呢？德就是我刚刚讲的仁义礼智信。这有什么好处呢？当一个人的内心充满仁德的时候、充满道义的时候，他对自己也好、对别人也好，总是充满着长养、生生不息的功能。

所以《道德经》说：天地之大德曰生。天地最伟大的德性是什么呢？我们说天地有德啊，那它的德为什么可贵呢？“天地之大德曰生”，生命的生，生生不息的生。就是当我们的内在——我们存着对别人的关爱的时候，它是非常温暖非常宽松的，它对我们自己的精气神是非常长养、非常滋养的，当一个人有道义的时候、满腔正气的时候，对自己的精气神是非常滋养的、非常长养的，所以说“天地之大德曰生”。也就是说，当我们在行仁义礼智信的时候，当我们的内心存着仁义礼智信、为人好的时候，你的内在的精气神是不断长养的。所以，凡是能生、能长养的都叫做德，在于人来说叫做什么呢？就是仁义礼智信、忠孝仁爱信义和平之类。

那么心即理也。意思就是说，这个心啦，就是天理之所以生生不息的关键的所在，天生生不息我们大家都知道的，人怎么样让自己能够生生不息、能够不断长养呢？心就是关键的所在。心是一切美德的根源呐，是生生不息的源头，那所以说心就是理。也就是说，你有哪样的心自然能够做出哪样的德。你的内心先有仁，做出来的事情人家就会说，看你做出来的样子，哦，这个人好有仁德。你的内心先有义，做出来人家说，嗯，这个人是有道义的。你的内心是诚实的人，做出来的事情人家说，嗯，这个人是很诚实的人，对不对？都是发自于内心，所以说心即理也。

天下又有心外之事，心外之理乎？天底下的事之所以会做成这样、做成那样，不都是由内心开始的吗？所以天底下的事之所以成就这样，之所以败坏成那样，有心外的吗？没有，都是心内所造成的。这个说法——“心即理也”，跟佛家的说的“万法惟心”差不多是同样的道理啦。

然后，这个时候徐爱就说啦：如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在。你要做孝也好，做忠也好，做信也好，做仁也好，在对你的双亲，对你的君上、对你的朋友，恐怕还有很多道理必须说明的，就是说还有很多细节啊。“恐亦不可不察”，所以不能不察啊，朱熹说事事物物上求至善应该也是有道理的。徐爱这个时候又发问了，我想这个也是每个人的问题啊。

先生叹曰：此说之蔽久矣，岂一语所能悟；王阳明感叹啦，说这个道理不容易说的地方就在这里。那么这一点的障碍蒙蔽所有的这些求学问的人已经很久很久了，你看那些求学问的人都是最聪明的人啦，那么聪明的人这一点都还搞不清楚啊。所以王阳明现在就感叹，不是一般的人被迷昧掉，连朱熹这么大的大儒，连程颐、程颢都迷昧掉啊。

今姑就所问者言之。那我暂且啦就用你刚刚所问到孝的问题、忠的问题、信的问题、仁的问题等等啊，我就用你问的问题来回答你好了。

且如事父不成，去父上求个孝的理；当我事父不成，我为他尽孝，结果我觉得不圆满。那我如果有心的话，我自然会在事父的这个上面有那个心，就会去求怎么尽孝的道理；事君不成，去君上求个忠的理；我事君，结果发现呢我这个忠不圆满。我如果有心的话，就会找出更好的办法，把这个忠做得更圆满；交友、治民不成，去友上、民上求个信与仁的理，都只在此心。说你自己感觉做得不圆满，你就会起个心，你从内心里觉得不圆满，你想做得更圆满，你要有这个心啦，你就会去找出更圆满的办法，所以办法是有那个心之后找出来的。当然没有那个心也可以找出好办法，诶这个正是其间的差异啊。其重点就在于不是外面，是发自里面，发自里面才是真实的东西呀，才是我们所谓的止于至善。而不是一个虚伪的，外面做出一个样子可是里面没有那个心啊，这个呢叫做虚伪，不真实的。

心即理也，此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。他说心就是天理的所在，为什么？因为天之在人者就是什么？就是德，德是什么呢？就是仁义礼智信，简单地说就是为人好的心。那这个天理在哪里呢？就在我们的内心里面。当我们的内心——每个人都有仁义礼智信呐、每个人都有天良呐，那为什么整个社会这么乱呢？因为私欲的蒙蔽，私欲在哪里啊？私欲就在情绪里，当我们愤怒上来的时候你有没有发现，你很想为人好，愤怒上来的时候偏偏做了很糟糕的事情。我们知道，原谅人是美德，但是当愤怒上来的时候，你有没有发现一个小小的错误，你可能以极大的愤怒去应对它，造成了更大的伤害，有没有可能呢？有可能。

所以，“心就是理”是大家都知道的，内心有上天赋予的完美的德性，人人本具佛性，是这么的圆满，我想这是大家都知道的。但是为什么我们做不出来？因为被私欲蒙蔽，私欲在哪里？私欲就在情绪发动的时候，“喜怒哀乐发——”，但是不能“中节”。喜怒哀乐已发的时候我们头就昏了。所以，心如果没有私欲蒙蔽的时候、七情起来的时候，我们能够静下心神观气正在动的实相，把它看看，看到最后是一股纯粹天然的能量，可以不代表任何喜怒哀乐的意义，这个时候呢就是天理的所在啦。里面所具足的仁义礼智信自自然然就能够发生它的功效，它本来是具足的，所以不需外面添一分啦。

这个德啊——仁义礼智信不是从外面来的啊，是里面自自然然就发生了，就像为人父母者。我们看那个母亲都非常爱小孩，到哪里都是把她的小孩（赤子）给抱着，舍不得他受一点点委屈。各位，这种保护赤子、保护自己小孩的心是天生的，人人都有，它不需要从外面来。但是这个时候这位妈妈爱赌博，刚好有一个人引诱她要赌博，她人欲已经来了，她情绪已经动了，她就把小孩丢在旁边、丢在床上，让他在那边被蚊子叮，有没有？这不是这位母亲没有爱小孩的心，不是，是什么？是人欲之私给蒙蔽了。人欲之私怎么来？我们去赌博吧，赌一把吧，待会儿可以赚很多钱，这位妈妈本来以前就会赌博，这个瘾头就很大，她虽然很爱小孩，可是当情绪来的时候，各位，是天良比较大还是私欲比较大？私欲比较大，私欲怎么个大法？气血有多大，私欲就有多大；里面动荡有多大，私欲就有多大。所以它大过爱小孩的那个温暖的心，她就把小孩丢在床上。可能她赌完博回来的时候已经半天了，那个小孩饿了一顿，她那个时候心里可能有点过意不去，有一点很抱歉，但是她下次会不会犯？她告诉自己下次不要犯，可是下次会不会犯？再有人引诱她，她照样去。所以，心其实里面具有五德，妈妈都是爱小孩的，为什么这个时候不爱小孩？因为人欲之私，所以此心无私欲之蔽的时候啊，那个时候天良就会跑出来，她还是真的很爱小孩的，所以这个爱小孩的心，爱人的心本来是具足的，不需要从外面再另外去找的，本来就有的。

以此纯乎天理之心，发之事父，便是孝；发之事君，便是忠；发之交友、治民，便是信与仁。这个纯然天理之心，没有七情六欲来干扰你的时候。——各位，你会发现七情六欲来的时候在哪里？就在胸膛里面有一股气血在那边萦绕不去啊，在那边动荡不止啊。——但当我们心平气和的时候，纯乎天理之心就跑出来了。这个时候纯乎天理之心发出来去事父，为人好的心，每个人为人好的心都是有的，去侍奉你的双亲，那个时候自自然然就会孝。你会早上关心父母昨天睡得好不好啊？你太晚回去你会先打个电话说“我今天是有什么事，所以我今天会晚一点回家您不要担心。”这个时候你自自然然——你有那个心——做出来的行为都会符合孝。发之事君，便是忠，为人好的心为百姓好的心，那么你把它发出来，在我们公司里面也好、在你的团体里面也好、在你的岗位上也好，你就自自然然对你的职守尽忠。去交朋友去治民，自自然然就会有信、自自然然就会有仁。

只在此心去人欲、存天理上用功便是。所以说格物也好、说止于至善也好啊，这个是有本末的问题啊，你要抓到根本。各位要记得，凡事抓到根本的话，就事半功倍，如果你没有抓到根本，你不从内心里面去着手的话，那这个叫事倍功半。

各位，我举个例子好啦，当这个法律越来越厚的时候，社会上有没有越来越安定啊？没有，越一塌糊涂，为什么？因为人心是狡诈的啊，你的教育没有从人心去导正的话，你想要从法规上去考虑怎么订定。——各位哈，那些法规治不了刁民啊！当我内心要跟你作对的时候，我讲出来的话你都很难回答。那刁民讲出来的刁话刁语一大堆，连警察都一时梗塞，不知道怎么回答，这种情况多得是，对不对。法律有很多漏洞，各位，你看我一只手伸出来——五根手指头几个缝啊？五根手指头四个缝，我的意思是告诉你五条法规会有几个洞啊？起码有四个洞啊！要钻的话哪里没有洞可以钻呢，所以你要从事事物物上去订定法规，去求真理的话——各位，这个不用再证明了，从有文明以来我们已经订定了多久，花掉多少脑筋，多少学法制法律的人不断地订定最严密的内容，最后呢？世界只有更乱，不是这样吗？那要怎么样才会让事情更好呢？才能够事半功倍呢？从心里面，心里面那个天良出来的时候，就可以事半功倍。所以“只在此心去人欲、存天理上用功便是”。

说“止于至善”讲的是内心里把人欲拿掉，怎么样避免人欲对你的干扰。各位，这个是有办法的，这个办法就是禅学的精髓，就是观照的精髓——惟精惟一、允执厥中。从前尧传给舜，舜传给禹的心法不是这样讲了吗？“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”，——这是中华文化最重要的十六字心法，这里面有谈到人心有谈到道心，也就是说去人欲存天理。去了人欲存的就是道心，把人欲的影响减到最低的时候，道心慢慢就浮现出来，当人欲的比重加大的时候道心的份量就会减低。我们现在整个自由的、物质统治的社会，我们人欲的比重显然要比道心大很多很多啦。那这个人欲怎么出来的呢？由七情动荡激扬出来的，所以禅学最主要的功能呐是从七情里面去求得解脱。达摩说“有情来下种”，从七情发生的时候，从那时候觉照观照，去练习与动荡的情绪和平共处的时候，你可以免除我们的七情六欲的干扰，那时候你的天良自自然然就会发生功效。