试听180秒第8课：不要执着于任何观点或方法

大家好，欢迎来到金刚经修心课第八课。这一课我们讨论金刚经的第七段。

“须菩提，你觉得如来真的得到了无上正等正觉吗？如来真的说了什么法吗？”

须菩提回答：“按我理解佛所说的，并没有绝对的什么法叫无上正等正觉，如来也没有绝对地说了什么法。为什么呢？如来所讲的佛法，都是不可执着，也不可言说的，既不是法，也不能说不是法。为什么呢？因为一切贤人、圣人所证悟的都是无生无灭的无为境界，只是证悟的程度有所差别而已。

这一段其实承接上一段最后一句而来，上一段最后一句说，佛法就好像渡人过河的船，你到了对岸，就不应该再呆在船上了，要放下这条船。这一段是对这个比喻的进一步阐释，释迦牟尼佛在这一段里，是要提醒须菩提，也是提醒大家，我前面讲了一堆道理，其实只是一种方便法门，你们绝对把它当作绝对的真理，固守着不放。这个世界上并没有放之四海而皆准的绝对真理。假如有所谓的真理，也都是相对的。

《六度集经》里记载了一个故事，讲佛陀的弟子有一次去城里化缘，因为时间还早，就到另一个教派的讲堂里去闲坐。那个教派的门徒正在讨论经书，读到某一句时，大家的理解不一样，开始还是互相说服，慢慢就有了火药味，互唇枪舌剑，你一句我一句，各不相让，越争越激烈。佛陀的弟子在旁边听着，怎么也听不明白谁是对的谁是错的。过了一会儿，他们就出去了。回到佛陀的居处，他们把刚才看到争论场面告诉了佛陀。佛陀就说了一个“瞎子摸象”的故事，他说在很久以前，阎浮提洲有一位国王，叫镜面王。镜面王平时念诵佛经，智慧多得像恒河里的沙子一样。不过，他的臣民多数不读佛经，却相信一些邪教外道，就如相信荧火虫的亮光，却怀疑日月巨大的光明。于是，他下令召集一些瞎子，到王宫的广场上来。那些瞎子来到广场上。镜面王让人把一头大象牵到瞎子们的面前，瞎子有的摸到了大象的脚，有的摸到了大象的尾巴梢，有的摸到了大象的肚皮，

有的摸到了大象的耳朵，有的摸到了大象的头，有的摸到了大象的牙，有的摸到了大象的鼻子。这时，镜面王问他们：“你们都看到大象了吗？”瞎子们回答：“看到了。”

镜面王又问：“大象像什么呢？”

摸到象脚的瞎子说：“大王圣明！大象像一个装漆的竹筒。”

摸到象尾巴梢的瞎子说：“像一把扫帚。”

摸到象肚皮的瞎子说：“像一面鼓。”

摸到象背的瞎子说：“像一堵墙。”

摸到象耳朵的瞎子说：“像一只簸箕。”

摸到象牙的瞎子说：“像一只角。”

摸到象头的瞎子说：“像一个大臼。”

摸到象鼻子的瞎子说：“大王圣明！大象像一个粗绳子。”

瞎子们在国王面前争吵起来，都说：“大王，我说的是真的。”

镜面王笑着说：“瞎子们啊！瞎子们啊！你们没有听说过佛经吧。”于是，他说了一首偈：瞎眼的人争来争去，都说自己是真的，见到一斑就说别的不存在，为了一头象而相互呕气。

这是大家都很熟悉的故事，然而，并非人人领会其中革命性的思想。在金刚经里，我们可以看到，佛陀首先会说一个观点，然后，马上会反复强调，你不要执着于这个观点。你不能让任何一个观点束缚你。为什么呢？用这个故事的说法是，存在（大象）是一个无限的整体，而每一个人都是有限的（瞎子），视觉、听觉等等是有限的，你只能看到听到你能够看到、听到的。但在你能够看到、听到的以外，是无限的广大。因此，当我们面对存在的时候，当我们试图作出一个什么判断的时候，我们必须要保持一种谦卑，一种对于不可知的整体性的谦卑。你可以作出任何判断，你可以说出并遵行任何道理，但是，你一定要明白，这些判断或道理，都只是无数判断和道理中的一种，只是其中的一种，没有唯一的真理，每一种都只是其中的一种。

还有一个故事也是佛经里的。说是有个人生活在一个很富裕的国家，好象什么东西都不缺乏了。然而，还是不满足，总是想着这个世界上一定还有什么，是自己的国家所没有的。于是，他上路了。走了很多地方，却找不到自己国家所没有的东西。就在他绝望的时候，突然发现市场的角落里，站着一个人，在卖东西，但是，他的手上和面前都是空的。他在卖什么呢？于是走上前去问：你卖什么呢？那个人回答：智慧。智慧？这倒是自己从未见到过的，又问：多少钱？回答：五百。于是给了五百金，得到的是一句被称为智慧的话：遇事细考虑，不轻易发怒；今日虽不用，终当有用时。

他不知道什么时候有用，只是把它熟记在心，就回家了。

回到家里，看到妻子的床前多了一双鞋子。以为自己在外多日，肯定是妻子出轨了。一下子就生起恶念，拨出了随身携带的匕首。就在举刀的那一刻，突然想起那句用五百金买来的智慧，就把刀放了下来。揭开床帏，看到的是他的母亲。原来妻子生病，他的母亲特意来照顾。那个人情不自禁地自言：我母亲的性命，加上妻子的性命，远远超过一万两金。五百金真是便宜。

这个人买到的，其实并非智慧，而只是一个道理。这个道理在故事里有效地阻止了那个人犯错误。但是，到了另一个场合，如果还是墨守这样一个道理，那么，很可能促使那个人犯错误，比如，在突如其来的灾难降临时刻，需要的是本能的反应，赶紧逃跑，而不是“细考虑；”再如，面对某些暴行的时刻，就需要发怒，需要狮子吼，需要挺身而出。就像另一部经书里说的故事，摩诃罗匆忙里撞进了人家的网里，猎人告诫他：你太粗心，太慌张了，为什么不会不慌不忙地爬着向前呢？于是，摩诃罗就按照猎人的话，慢慢向前爬行。结果，又遇到洗衣服的人，以为他是来偷衣服的，用大棒打了他一顿。

人类的思想史也是如此，没有一种思想绝对的错，或绝对的对，完全要看语境。爱因斯坦的相对论出现后，并不意味着牛顿的地心吸引力理论错了。地心吸引力仍然存在。相对论只不过是一个新的发现。孔子的思想或柏拉图的思想，也无所谓过不过时。人类的思想，似乎不是一个新的取代旧的过程，没有什么新和旧，也没有什么对或错，只是一个不断发现的过程。因此，任何一种说法，都只是一种说法。你可以相信或遵守，然而，你不能执着于它，不能让它束缚着你。因为在任何一种说法之外，是更广大的存在。

因此，在金刚经的第三段一直到第六段，都在回答如何守持成佛的发心，如何降伏妄念？讲了一套方法。但到了第六段的最后，释迦牟尼佛特别提醒所有的方法，都不过像带我们渡河的船，不过一种手段，不能执着。到了这一段，又再次阐述对于所讲的佛法，不可以执着，不可以从语言的层面上去理解，应该从一个更深远的背景上去理解。第八堂课就讲到这里。

祝大家吉祥如意。