13. 蒙以养正

第十三集  蒙以养正

蒙卦象征事物创生后的蒙昧状态，寓意教育要从童蒙抓起。蒙以养正的意思就是通过启蒙教育培养正确的世界观、价值观和人生观。

《礼记·学记》中也明确提出：建国君民，教学为先。足见教育为人生奠基的远见卓识由来已久。那么，《易经》中的蒙卦对教育究竟有着怎样独到的见解？我们又如何才能达到蒙以养正的目的呢？

当我们走到山里面，看见山泉水很清澈，大家都喜欢拿桶去接，带回家喝，觉得很甘美。那么泉水从哪里来？泉水一定是有水源的，可是我们看不见，因为被山挡住了。所以蒙卦前有山，后有水，叫做山水蒙。

我们只看到山前不断流出的泉水，可是山后面的水源我们看不到，这就是说，我们本来是有潜力的，是有智慧的，但是被蒙蔽住了。

小孩刚出生的时候，懵里懵懂，固然是天真无邪，很可爱，可是我们忍心让这种天真无邪，一路随着他年龄的增大而保持不变吗？我相信大家都觉得那样不太妥当。

小孩子幼稚对我们来讲是可爱，可是长成大人了还幼稚，我们就会觉得很可笑。所以这个泉水给我们的启示，是说后面的水一定是很甘美的，它能够自己找到一条路出来，因为水的特性是渗透，而且它会向低的地方流动。

人就是利用这个原理把自身的潜力、本来的智慧启发出来，所以叫做启蒙。启蒙就是当我们看到前有山，后有源源不断的泉水出来，所得到的一种启示。

小孩子叫童蒙，为什么大人就不叫童蒙呢？其实，大人中也有很多童蒙的，一个人越老越固执，那也是童蒙，跟小孩子一样了。

每个人都有不同的蒙，所以我们才要活到老，学到老，不能只是启蒙一段时间，就觉得自己的蒙开了，智慧就完全透出来了，这是不可能的。

蒙卦上卦是山，山是有止的意思，就告诉我们要一辈子学习，不可以停止。因为就算爬过了这座山，后面还有更高的山，山外有山，如果得到一些启发以后，我们就觉得很满足了，就不前进了，那么以后碰到问题还是弄不懂。

只有终生学习，才不会停止在那里。蒙卦下卦是水，水源是不断的，我们要好好去用它，不要浪费。

屯卦是诞生，诞生的时候都是很蒙昧的，所以紧接着就要启蒙，因此，屯卦之后接下来就是蒙卦。

屯蒙这两卦跟乾坤两卦不一样，乾坤两卦是互错的，阴变阳，阳变阴，而屯蒙两卦是颠倒的，把屯卦颠倒过来就变蒙卦，把蒙卦颠倒过来就变屯卦，屯蒙两卦彼此互综。

第十三集蒙以养正《易经》里面综卦很多，我们可以从六十四卦里面把综卦一个一个来配对，有二十八对。

 屯卦跟蒙卦是综卦，需卦跟讼卦也是互综，师卦跟比卦也是彼此颠倒……可见，《易经》六十四卦，卦与卦之间不是相错，就是相综。

所以我们常常讲错综复杂，跟卦的变化是有关系的。这二十八对综卦我们现在暂时先不一个一个来分析，将来讲到的时候，我们会提到哪两个卦是相综的。

正所谓“人非生而知之者，孰能无惑”，蒙卦告诉我们：人，生来蒙昧，所以教育就成为当务之急。那么，蒙卦对于启蒙教育究竟有着怎样的意义？其中，“匪我求童蒙，童蒙求我”的卦辞又阐释了怎样的教学理念呢？

我们常常说“这个人很蒙昧”，就是说他对很多东西很陌生，而他又不想问不想学，表现出很奇怪的、很含糊的、不自知的样子。

老实讲，任何人来到一个陌生的环境，都是很蒙昧的，所以中国人常说入境要先问俗。到了一个陌生的环境，要先请教当地人，了解当地的情况，不要自作聪明，这个就是蒙卦最好的应用。

小孩子老问问题，就是因为他想把他的蒙解开来，不要一直处于幼稚状态，这才是好现象。

蒙卦的卦象下面是水，水是坎险，而上面是艮，艮就是山，有停止的意思，跟屯卦刚好一个是水在下，一个是水在上，屯蒙两卦都有水，都有坎，就表示不管是出生还是启蒙，都带有高度的危险性。

大家听了可能会觉得奇怪：启蒙有什么危险性呢？有的，因为只要找错了老师，启蒙就有高度的危险。

启蒙的老师为什么那么重要？因为他会影响到我们一生的方向，会影响到我们一生的判断跟选择，实在是非常重要。

所以，我们中国人一旦有一点成就，第一个感谢的一定是妈妈；第二个就是我们的启蒙老师，因为是他当年把我们带进门，让我们找对了方向。

我们看看蒙卦的卦辞：蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。

可见元、亨、利、贞四德中，蒙卦有三个：亨、利、贞，但元不见了，因为泉水被山挡住了，我们看不到起源。

所以即使我们有潜力有智慧，也可能看不到而无所施展，就在于元被蒙住了，所以蒙卦的卦辞中没有“元”字。

怎样才能亨？这句话非常重要：匪我求童蒙，童蒙求我。不是老师去求小孩要好好地学习，而是小孩来求老师，他来问的时候，老师才给他答案，否则老师一直教，他却越学越烦，越来越讨厌学习。

匪我求童蒙，童蒙求我，这句话才是教化的基本原理。所以，孔子不拒绝任何人，普施教育，有教无类，但是一定要“自行束脩以上”他才会教。

其实他并不是在乎那一点束脩，束脩就是今天的学费，而是他认为如果学生连一点点学费都不交的话，那是没有诚心要学。这样我们才知道，孔子为什么讲“自行束脩以上，吾未尝无诲焉”。

人要主动学习，才会进步，否则老师越教他，他却越听越烦，一点都不用心，还会促使他养成坏习惯，就是人家讲什么他都不在乎，那会一生都倒霉。

蒙卦中“匪我求童蒙，童蒙求我”的卦辞是说：教育并不能强加给学生，而是要达到学生主动求教于老师的理想状态。那么，在教学过程中究竟哪方应该主动？“初筮告，再三渎，渎则不告”的卦辞又是如何解释这一点的呢？

初筮告，再三渎，渎则不告。就是说，学生问老师问题，老师要给他适当的回答，老师要看学生的程度，只能给他听得懂的部分。

很多人不是，很多老师见小孩子来问问题，就给他讲一大堆，生怕他懂的不够多，这样做明显会把他压得喘不过气来，使他产生抵触心理，以后就不问了，这就是老师的问题。

学生第一次来问，老师马上就告诉他，但下次他再问同样问题时，老师不能马上回答他。

老师这时候就要脸上表现出不高兴的样子，因为学生再三问同样的问题就表示他不用心，如果第三次还问同样的问题，老师就要告诉他这样是不诚心学习。

就好像我们卜卦一样，卜了一卦觉得不合适，再卜一个，这是不恭敬的。一个人要学习，不恭敬的话，是不能学到什么东西的。

初筮告，是说学生第一次问老师问题时，老师会看学生的状况给他合适的答案。再三渎，就是学生再三问同样的问题，就表示他根本就没有恭敬之心，是一种亵渎，这样的状况下老师就不告诉了。

大家都很羡慕颜回，认为颜回是孔子最欣赏的学生。大家应该了解，颜回的爸爸也是孔子的学生，颜回跟孔子学习的时候还非常年轻，而且很聪明，他就觉得很奇怪：我爸爸跟这样的老师能学到什么？

老师所讲的，我差不多都懂了。所以他就开始提问题，刚开始孔子很忍耐，就给他答案，可是提到有一天孔子大发脾气：你是来干什么的？你是来学习，还是想把我考倒的？

颜回没有想到孔子会发这么大的脾气，回去整整一个礼拜不敢出门，反省自己，人瘦了一圈，从此以后颜回就很少问问题。

不要以为是颜回的问题变少了，其实他的问题多了，但是他会自己先去想，想不通，再去找资料，最后实在没有办法了，才请教孔子。孔子也很高兴告诉他。

我们一定要记住，学习是靠自己，父母、老师这些教化的人只是适度地启发学习者的兴趣。而启发兴趣也是要适度的，否则一过分，学习者就学不到东西了。

老师自古以来都是负有重大责任的，最难听的一句话就是误人子弟，误人子弟是罪孽深重的，还不如不当老师。

《师说》有云：古之学者必有师。师者，所以传道受业解惑也。一语道出了身为教师的职责所在。然而，依照蒙卦的道理，老师对学生的教育却不能过分热心，这是为什么呢？作为学生，又应该抱持怎样的学习态度呢？

大家看蒙卦的卦象，上面是一座山，下面是水。山在上，水在下，那到底哪一个代表老师，哪一个代表学生？我们可以把一个蒙卦分成两段，就是分上下卦来看，上面的山代表学生，下面的水代表老师。

因为下往上叫做往，上往下叫做来，只能来来来上学，不能去去去教学生。所以只有学生来求教于老师，不能是老师很热心地跑到学生家里去教学生。

这表示学生学习要自动。人最要紧是要自动，自动发现自己的问题，自动找到合适的老师，自动提出合适的问题，不管听不听得懂，都要暂时停下来，自己好好去想一想，想不通先问问别人，实在没有把握，最后才去问老师，这整个的过程才是合乎蒙卦的。

人之大患，在好为人师。这句话为什么会这样讲呢？照理说，很热心去教别人是对的，实际上根本没有那回事，好为人师是大患。

有人会说：我作为老师不能教学生，算什么呢？关于这一点，我们可以看看孔子是怎样做的，孔子讲课都是一起讲，很少单独给谁授课，除非那个人有单独的问题，而且孔子只讲他认为应该讲的。

匪我求童蒙，而是童蒙要来求我，这是教化不可改变的原则。

因此，我们把蒙卦下坎当做老师，就是施教的人，而上面的艮就代表受教的人——学生。老师是水，水可以滋润万物，但是水也可以泛滥成灾，所以老师是智者，会知道该流才流，不该流时要节制，免得一下流光了。

学生是仁者，要乐山，要知道自己到山上去，如果不主动去采集东西的话，是如入宝山空手还。山里面有很多宝藏，学生要自己去挖掘，学生不主动学习，就会停止在那里，就永远不长进了。

蒙卦分成两段，上卦是学习者的态度，下卦是教学者应有的心态，这两者一配合，大家就可以发现，这里面有两个阳爻，这两个阳爻就形成一个框框。

大家回想一下，我们在屯卦的时候，它是有一个框框的，那个框框是万物要孕育要诞生时所需要的生态环境。

这就好比婴儿出生了，从母体里面那个框框脱离出来了，脱离出来以后就又开始进入蒙卦的框框了。人生就是不断地从这个框框跳到那个框框。

人通常有很多知识以后，反而不敢做决定了，读了很多书以后，反而不敢有创见了，到最后就变成两只脚的书橱，什么都知道，就是不会用，那多可怜！

这就好比我们人的脑袋是一个蓄水库，虽然不停地有知识进去，但没有水龙头，到了该用水的时候，倒不出来，空有满脑子的学问，又有什么用？

蒙卦是要出水的，我们到了某一个地步就要把不必要的框框丢掉，要不断地丢掉框框，人才会轻松。

蒙卦以自然界的“山中之水”喻人事，表明了施教与受教双方在教育过程中的微妙关系，强调“施教要适当，求学要主动”的教育理念。蒙卦的卦象给了我们很多提示，那么，蒙卦的爻辞又告诉我们怎样的人生哲理呢？

蒙卦六个爻，从底下开始往上看，代号是初六，九二，六三，六四，六五，上九。

九二跟上九是这个卦里面仅有的两个阳爻，这两个阳爻把六三、六四、六五这三个阴爻包在里面，形成一个框框，那就是我们所讲的学堂，登堂入室就是进入了那个框框。

初六是在框框的外面的，站在框框外面的人一定是老师，那么这个老师为什么要跑到外面去呢？

就是因为他知道任何道理都要与时俱进，时也命也，此一时也彼一时也，不能老照以前那一套，否则不停地按照以前的道理传下去，传到最后大家都懵里懵懂。

于是，这样的老师就站出来，由于他的声音很软弱，所以用阴爻来代表，现在又在初位，那就更弱了。每一个时代，要带动一些新的与时俱进的东西，都要特别地努力。

初六爻辞：发蒙，利用刑人，用说桎梏；以往吝。发蒙，就是说要把原来的框框重新启发出来。怎么启发？

最好的办法就是利用刑人，这个刑不是刑法的刑，而是模型的型，意思是我们自己少讲话，自己言行一致做给人家看，人家如果觉得这个人很奇怪，在这种时代还有这样的人，我们就成功了，就达到了用说桎梏。

当我们把自己的框框解开了，别人也觉得这样好，那他们也解脱了。这样才叫改革开放，否则老是用以前的框框怎么改革呢？

要开放就不能没有模范，不能没有典范，有了模范做给大家看，才能引起大家的共鸣，这个用现代的话来讲叫做参考力。

一个人光用权力、势力，那是很危险，很可怕的。我们要很平和，要言行一致，要经得起众人的考验，这样我们的所作所为自然会使得人家把我们当做参考的目标、学习的对象，才会慢慢地把新的东西扩展出去，这才叫发蒙。

发蒙是要使那些人在不知不觉当中受到好的影响，才有资格叫发蒙。

以往吝就是说我们不能太积极，不能急于有成就，否则就会引起很多人的怀疑。我们只是要给老的学问赋予新的生命，叫做继旧开新，这完全符合《易经》的道理。

蒙卦告诉我们：教育要适时、适度。诗圣杜甫有诗云：“好雨知时节，当春乃发生。随风潜入夜，润物细无声”。

春雨润物之寓意与初六爻发蒙的为师之道有着异曲同工之妙——真正的蒙养要在日常生活中潜移默化。那么，除了初六爻的发蒙以外，蒙卦九二爻和六三爻的老师又是如何为师的呢？

九二才是教师的主力。九二爻辞：包蒙，吉。纳妇，吉；子克家。包蒙就是周围有很多懵里懵懂的人把他包围住，向他请教，向他学习，这当然是好现象。

 老师要严厉，同时要有亲和力，否则严到学生都怕，跟老师保持很大的距离，怎么教呢？

但是如果搞到没有距离，那更糟糕了，学生不把老师当一回事，甚至有时候老师大声说他们都不在意，老师脸色不好看他们根本看不出来，也不看的时候，那这个老师何以自处呢？

纳妇吉就是说九二这样的老师，就好像家里面讨了一个好媳妇一样，全家都有福了，当然也是吉祥的。

这样的老师会有一个成果叫做子克家。子克家就是九二这样的老师生出来的子女将来都能持家，能把家教传承下去。这是最好的老师，主力老师。所以在蒙卦里面九二爻是主爻，是卦主。

但是，教化光是老师发力，也不行，所以蒙卦还有一个学生的卦主，就是六五。我们看到九二跟六五是相应的，一阴一阳互相吸引，而且都在上下卦的中爻。

还有一种老师就是六三，这种老师就是误人子弟的，每一个时代都有，不是现在才有。这种老师是少数的，但是一直都存在着。六三的爻辞：勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。

 勿用取女就是说不能娶这样的女孩子，口气很严重，它是用“这种女孩子不能娶”来比喻这种老师我们不能跟他学习。

为什么这种女孩子不能娶呢？因为见金夫，不有躬，看到有钱的人，她就忘记自己的身份地位了，就一直巴结献媚，好像要自动奉献一样。

好多老师就是这样，发现这个学生的家长是亿万富翁，就给他加分，课后教他补习，别人都不管，只注意他。见金夫，不有躬，这是很难看的。作为老师，要照顾到所有的学生，怎么可以见谁有钱就特别照顾谁呢？

孔子是真正做到了有教无类的。当时孔子的学生怀疑孔子，是不是把最好的东西教给了自己的儿子，当然这种问题大家不敢问，只能放在心里头。

终于有一天，孔子的学生子禽碰见孔子的儿子伯鱼，就问他：你爸爸有没有偷偷教你什么？说来我们分享一下。伯鱼说没有，但过了一会儿，又说好像有一点，子禽就问是什么。

伯鱼说：我爸爸问我，读了《诗经》没有，我说没有，他说不读《诗经》怎么跟人家讲话呢？就这句话而已。

然后子禽又问，难道没有别的吗？伯鱼想了半天说：还有一次，我爸爸问我读了《礼》没有，我说没有，他说不读《礼》，不知《礼》，怎么在社会上立足呢？就这么两次。

请大家做一个评判，孔子这样有没有私心，有没有偷偷把最好的东西教给自己儿子？

答案还是一阴一阳之谓道：可以说没有，因为这是每一个人都知道的事情，没有什么特别的；也可以说有，说话跟立足社会是最根本，最要紧的，所以也可以说孔子特别地加强自己的儿子。这两种答案没有谁对谁错。

人不能有成见，但是人难免有偏见，所以我们要常常提醒自己，我们都不够客观，我们都相当主观，这样我们就比较容易脱离蒙昧，否则拘泥于成见、偏见，那就始终跳不出蒙昧。

无攸利是说六三这样的老师迟早是没有利益的，因为人家看不起他。凡是以金钱、地位来看待自己学生的老师，就已经失掉了老师的本分，所以无攸利。

《易经》中的蒙卦从一个侧面表明了教育的成功应该是施教与受教双方共同努力的结果，甚至在一定程度上更取决于受教方的主动性与积极性。

这与当今教学中强调“学生为主体”的教育理论颇为相通。按照曾仕强教授的解释，蒙卦的下卦代表三种老师施教的态度，上卦则代表三种不同的学生，那么，究竟是哪三种学生呢？

六四爻辞：困蒙，吝。

六四这种学生是最可怜的，为什么？六四上面是阴爻，下面也是阴爻，它就被阴爻蒙在里面，始终不见天日，而且六四跟初六都是阴爻，同性相斥，不相应。

六四这种学生既听不惯学校里面的那一套，也听不惯学校外面的那一套，所以叫困蒙。他就始终困惑于自己到底要听什么，自己到底要学哪一样。

我们有那么多选项，就表明要学什么得自己选，父母不应该规定小孩子要学什么不要学什么，父母只能提供机会让小孩子自己去了解他的蒙在哪里，他应不应该往这方面去发展。

如果父母弄到小孩子什么都很困惑，什么都很想学，学多了什么都很讨厌，什么科目都学不好，又不知道怎么问老师，回来看见家长又不敢讲，因为一讲就挨打挨骂，那就造成困蒙了。

最幸运最聪明的学生是六五，叫童蒙。所以六五爻辞：童蒙，吉。

 童蒙的意思就是说，蒙是好事情，不蒙才是坏事，所以这种学生会吉祥。一个人老觉得自己什么都懂了，那就是困蒙；但老觉得自己什么都不懂，也是困蒙。

一个人要有所知有所不知，对于自己所知道的部分不自大，不自满，但是人家讲什么也不随便相信，要很慎重，对自己不知道的地方，抓到机会就要学习。

最倒霉的学生就是上九，当然上九跟六四比，还是幸运一点，因为它毕竟是阳。上九爻辞：击蒙，不利为寇，利御寇。

击蒙就是如果能碰到好的老师，他又能适当地激发我们，把我们唤醒、打醒，我们就会好好学。

不是每个学生都有资格让老师打的，这句话是所有老师都应该了解的，也是所有家长都应该想到的。当老师打子女的时候，家长最好这样想：我这个做父母的没有尽到责任，我没有把小孩打好，老师才代替我打他，我要谢谢他。

但是我没有鼓励体罚，因为上九爻辞讲得很清楚：不利为寇，利御寇。利御寇就是说打的方式、打的时机、打的态度，一定要合理，不合理就是体罚，就是不对。

我们还有一句话，就是爱之深，责之切。如果老师不爱学生，才不会打他呢！老师心中没有学生，绝对不会骂他。记住：打骂是最后的手段，有利于突破蒙昧，只有突破了，那个山泉才会流出来。

很多父母跟我讲，他家小孩怎么样调皮怎么样不听话，我都跟他讲：你的小孩就是一个毛病而已，两个字——欠揍，只要一打，他就醒了。但是也要记住不能把小孩当敌人一样地打。

通常我们只会打手心，不会打手背，打手背就是把他当敌人打了。只要让小孩深深记住那个打的过程，让他知道家长不是把他当仇人，不是把他当发气筒，家长是告诫他要好好学习，不主动学习将来很糟糕。这样我们打的目的就达到了。

整个蒙卦把教化的道理说得非常透彻，自己问问自己是哪一种学生，要选哪一种老师；自己问问自己是哪一种老师，要教哪一种学生，然后天下太平，每人都受益，不会误人子弟。

坦白地说，教育的作用有正有反，教育一方面让我们过好日子，但是一方面会使我们欲望无穷，需求太多，苦恼重重。

所以有一得必有一失，我们启蒙之后，就痛苦不堪，因为我们有很多需求，而需求是无法满足的。因为我们所需要的不能马上就拥有，需要等待，而等待是很难受的，但是人难免要等待。

所以，《易经》屯蒙两卦以后，出现了两卦就是需和讼：万物创生后，就要启蒙，启蒙之后就产生需要，需要不能满足就难免引起争讼。所以，下一集我们来谈一谈：需要等待。