11.文韬武略，各尽其忠

“忠”可以用来惠及现代公司的管理发展吗？无论君王治国、武将保国，还是钦差大臣惩恶扬善、教化民风，都可以根据各自的份位灵活应用！

政理章第七

夫化之以德，理之上也，则人日迁善而不知。

施之以政，理之中也，则人不得不为善。

惩之以刑，理之下也，则人畏而不敢为非也。

刑，则在省于中；政，则在简而能；德，则在博而久。

德者，为理之本也；任政，非德则薄；任刑，非德则残。

故君子，务于德，修于政，谨于刑，固其忠，以明其信，行之匪懈，何不理之人乎？

《诗》云：“敷政优优，百禄是遒。”

武备章第八

王者立武，以威四方，安万人也。

淳德布洽，戎夷秉命。

统军之帅，仁以怀之，义以厉之，礼以训之，信以行之，赏以劝之，刑以严之，

行此六者，谓之有利。

故得师、尽其心，竭其力，致其命，

是以攻之则克，守之则固，武备之道也。

《诗》云：“赳赳武夫，公侯干城。”

观风章第九

惟臣、以天子之命，出于四方，以观风，

听、不可以不聪，视、不可以不明。

聪、则审于事，明、则辨于理，

理辨，则忠；事审，则分。

君子去其私，正其色。

不害理以伤物，

不惮势以举任。

惟善是与，惟恶是除。

以之而陟，则有成，

以之而克、则无怨。

夫如是，则天下敬职，万邦以宁。

诗云：载驰载驱，周爰谘诹。

政理章。

这个政，是政事。理呢是治理啊，有条不紊地管理百姓，使百姓走在安康、和乐的道路上，是上位者所应该尽的忠啊。

夫化之以德，理之上也，则人日迁善而不知。说用德性来感化人哪，这是治理国家最上等的，第一等的办法。如此人们呢，在不知不觉中就渐渐变得良善了，用感化的方式啊。上面的人呢就像风啊，下面的人像草，风行草偃嘛，上面的人示范出来的言行、道德、次序，下面的人就会跟着学。

施之以政，理之中也，则人不得不为善。

这个施啊，普及、张扬开来的意思啊，用张扬政令或法律的办法来管理人，是治理国家的中等办法。如此人们呢就不得不依政令或法律的规范去做个好人啊，这是管理国家的第二等办法。第一等是感化，以身作则，让他们看到，感化了。第二等呢就是用政令、法律。

惩之以刑，理之下也，则人畏而不敢为非也。用刑罚来惩戒人，是治理国家最下等的办法。这种办法呢可以使人惧怕惩罚，而不敢做任何犯法的事情，这也是必须做的，但是是最下等、不得已的办法。

刑，则在省于中；这个省是不滥用、节省的意思。中，罪证确凿就是中，就像射箭中了标的一样啊，勿忘勿中。说，如果不得已用刑法来治理人，要注意不可滥用，而且要罪证确凿，用在必定、不得不用的地方，不是不能用，要用在一定要用的地方。

政，则在简而能；如果用政令来治人，要注意政令要简易、有效。好像当时刘邦治理百姓说我们约法三章，有没有？第一、杀人者死。这样是不是很简单？很简单哪。没有几条，大家都乖乖的嘛。你有没有发现，现在我们六法全书太大本了，搞了半天，你有没有犯法，你也不晓得，呵呵，对不对？然后那些专门研究的人就有办法钻，你有那么多的法令，法令跟法令之间有没有缝？会有缝可以钻呢。好，所以啊，要靠政令永远治不好的啦，只能够勉强维持而已。

德，则在博而久。如果用恩德来感化人，那么要注意呢，广其德化，而且可以行持很久。在博而久啊。

德者，为理之本也；任政，非德则薄；任刑，非德则残。

他说这个治国的根本呢，就是这个恩德。恩德是治理国家的根本，若是只靠政令，没有加上恩德的话，就会让人觉得很刻薄了。若是只靠着这个刑罚，没有交上恩德的话，会让人觉得残忍。所以不论用政也好，用刑也好，都还是要以恩为根本。

故君子，务于德，修于政，谨于刑，

所以呢在上位的君子呢专心致志，在德性的修持是否完美，就是跟百姓之间的亲切感有没有达到？百姓对你的信赖感有没有达到？小心修持每一条政令是否符合人情，让它更简单、更符合人情，谨慎每一条的刑罚是否得当啊。这个呢三者都要齐备，是缺一不可的。

现在治国来讲，三者都要齐备，哪三者啊？德，然后呢？政令。然后呢?刑罚。不可以说，因为它是下等的，所以我就不用它，这不行的，三者都要用。当时文王治天下的时候啊，都用德，政令也很少，很简单。然后有人犯罪呢，就拿一根木条在地上画个圈，说你在这里罚站，就站着一整天不敢出去呀，罚完了就回家了，没有罚完不敢回家了。现在如果我们犯人，画个圈圈让他站着，肯不肯呢？跑光光了，你看不到一个人了。

固其忠，以明其信，

固守自己那一片大公无私、勿忘勿中的忠心啊，一步步让人看到他的踏实跟诚信，以明其信。这个明其信的明，就是要靠时间，我以身作则，并且要靠时间，让百姓都看到，信任了，叫以明其信。

行之匪懈，何不理之人乎？

如此行持，没有一点懈怠。那个忠心耿耿，没有一点懈怠，哪里还有治理不了的百姓呢？那这个重点就是先昭信于百姓的意思啊。

《诗》云：“敷政优优，百禄是遒。”

优优是和乐、宽裕的样子。遒呢，是聚集的意思。

《诗经》说：“君上的施政能够有宽大、和乐的德性，自然各种福禄都会聚集过来啊。宽大、和乐基本上就是一个德嘛，最好不要用政令或刑罚啊，是先让人家看到他示范出他的生活的样子，他的德性示范出来，让大家感受得到，这个是最根本的办法。

那最怕的就是说的话跟做的事情是完全两回事。好，他说他廉能，结果他是最贪的。这样百姓所学到的是什么？这是虚伪的，这样就不行。

这章的总结：这一章呢是说治理百姓的方法呢，不论是用政令或刑法，总要以恩德为根本的啊。那即使是用刑，也是为了成全这个根本，这个恩德。若不以德为本，总是会让人觉得刻薄、残忍，那这怎能算是忠于做一个君上的一个职守，怎能算是忠于所治理的百姓呢？所以做君上的呢，也有他应该要效忠的职守了。因此要圆满自己的忠德，不能不先昭明自身那个信实的德性。这就是政理章啊，治理一个国家。当然讲这个话就是为上面的人说的，他的忠应该怎么尽啊。

下面讲武备章。

武呢，是练兵，平时有了周全的防备措施，才可以预防不测的事情发生，为国家预做各种安全预防措施。这是一个武将的忠啊。类比成我们现在呢，就是军人哪、警察啦、士兵啊、这个安全人员呢，有没有？

王者立武，以威四方，安万人也。

威是尊严的意思。说，从古以来，任何做君上的，必定都会建立武备，才能够尊严，威震四方那些试图作乱的人，以便保护善良的百姓。这个以威四方，不是要让我要耀武扬威啊，因为我没有一点威严出来，让人家威慑的话，那么他们会作乱的。那作乱，就让我百姓不得安宁，是为了百姓安宁，所以君上的必须要摆出以威四方的姿态。

淳德布洽，戎夷秉命。这个淳是厚道的，洽呢，是周遍的，遍布的啊。戎夷呢，西方的蛮族叫做戎，古代的中国地图的西方就叫做戎，东方叫做夷。秉命，秉是握持或者承接的意思。这个话是说啊，只要敦厚的仁德、广布周到，连外国的戎夷、蛮帮也都会承听我们的号令啊，承听这个礼仪之邦的号令。

统军之帅，仁以怀之，义以厉之，礼以训之， 说，统领三军的元帅呀要用仁慈的胸襟去感化部下，要用患难相助的义气去激励部下，要用整齐与次序去训练他的部下。

信以行之，赏以劝之，刑以严之，行此六者，谓之有利。再用诚信去带动部下、用赏赐去奖励部下、用刑罚去警戒部下，使用这六种办法去带部下，才算是有益于武备的方法。

故得师、尽其心，竭其力，致其命，

因此呢获得所有将士们为他尽心、为他尽力，甘愿牺牲自己的性命，勇往直前，

是以攻之则克，守之则固，吾辈之道也。所以呢，他一进攻，就能够克敌制胜，而平时守备呢牢不可破，这个就是用武备的道理。

《诗》云：“赳赳武夫，公侯干城。”

《诗经》说啊说雄赳赳、气昂昂的将士们，坚固的像是保护公侯的城池一般很坚固，像城池一样的啊。所以治理国家有没有用兵的道理呀？是有的。必须要有这个理的。这个学道不能只学文呢，武要不要学啊？武也是要学的。

这章的总结：这章呢是讲武将的忠，武备宁可百年不用，却不可一日不备。身为一个武将啊，时时尽上自己的德性与智慧，把国家的武备整顿得完整无缺呀，这个才算是尽了一个武将的忠。

现在我们看第九章观风。

观这个字啊，从高处往下看，叫做观啊。《易经》里面呢有一个观卦，最上面两个阳爻，往下看，下面的四个阴爻像明啊，上面两个阳爻就像君，从上往下看叫做观啊。观风的风，风是风俗或教化。观风是古代的臣、钦差大人奉了君上的命令，游历各方，去察看地方的风俗、考察地方官员的政事教化，以便让君上有个正确的赏罚啊，叫做观风。此章所说的是具有赏罚之权的忠，就好比现在的监委啊、法官哪、督查之类啊，这些就叫做观风。

惟臣、以天子之命，出于四方，以观风，

说一个臣子奉了皇上的命令啊，到四方去察看地方风俗跟政事，去主持赏善、罚恶之事。

听、不可以不聪，视、不可以不明。

说两耳千万不可以不听得明白呀，两眼呢千万不可以不看个明白呀。这个意思就是说视听都要大公无私的意思啊，仔细地看啊，不可以有所误会、偏颇和遗漏。

聪、则审于事，明、则辨于理，

说两耳听明白了，怎样叫明白呀？无私就是明白了啊。听明白了，才能正确审查事情，两眼看明白了，才能够正确地辨别道理。

理辨，则忠；事审，则分。

说现在的人常常问的事情就是：“我怎么知道谁对呢？”有没有？那就是听不明白，也看不明白了。那因为你不了解本来的主轴架构，所以你不晓得什么是忠，什么是奸的，你就分不清了。你把主轴架构那个目标，长远目标不能变，先护持这个架构，以便于能够让整体都获得好处。往这个方向看，大致上不会差太多了。理辨，则忠。说道理，分辨明白无私。这个呢就能够叫做忠心了。

事审，则分。事情来龙去脉审查明白了，这个叫做条理分明嘛。就好比我刚刚说进谏要不要程序呀？是要的呀，对不对？第一步可以怎样，第二步可以怎样。哦，好比说子路要把好处给百姓，要不要次序呀？要啊要次序的呀，次序弄坏了，人家就说你是奸臣啊。

君子去其私，正其色。

这个色就是表情、举止、行为等等都算在内啊。一个君子赏善、罚恶之前呢，要先去了他的私心，端正了他的表情、举止、行为等等。例如一个外交官出使他国，在各种公开场合或私下不同场合啊，举止、表情或严谨或轻松，都要很得宜哦，才不辱君王的使命，才算是称职啊，这个叫做正其色。正其色意思不是苛苛板板的，不是。比如说你出使到别国去，那今天的节目呢是打高尔夫球，你要不要穿西装呀？那个就不叫正其色，对吧？上了朝堂你就要有该国的礼服就要上来了，你就不能够穿短裤啊，叫正其色。

不害理以伤物，

说，如果有纠正或处罚的啊，因为你是观风嘛，对不对？你是钦差嘛，如果你有纠正或处罚的，都是确有其过错，绝不能够违背正理，使清白的人受到委屈或伤害。

不惮势以举任。

这个惮是害怕。如果你有所举荐的呢，必定是确有贤才的，绝对不会因为惧怕权势而任用一个人呢。

惟善是与，惟恶是除。

说只有善良的才肯举荐他出来，为民服务，只要有罪过的啊，或者是心术不正的，都要把它除去才对。这句话呢说起来容易呀，做起来可是相当大的魄力跟担当，才做得到的啊。哪一句话？就“惟善是与，惟恶是除”啊。各位读起来只有八个字啊，做起来刀光剑影的，你信不信呢？为什么会这样？如果问各位说：“选择人才对于治国或管理公司来讲，重不重要？”那你一定会说：“很重要”。如果问你说：“不适任的人是不是应该叫他下台？”那你也会回答说：“当然！”但是事实上，一个当权者即使本着大公无私的心态去任用人或排除人的时候，总会有人愤愤不平地说：“他为什么不找我啊？明明他是在排除异己，或是他明明是在使用自己的人”等等等等。这些话会造成人事上的动荡。作为一个忠臣，如果下来了，应该怎么样？身段要优美啊。

一个君子，如果人家没有用他，而用了别人，不要说那个人比他说好多少了，就算是差不多或者比他差一点的，如果别人用了那个人，我们心里应该怎么想？要祝福啊，知道吗？但是现在的人所采用的方式显然不是，愤愤不平啊。好，因此呢，做这些角色的人啊，除了要有大公无私的心以外，还要有相当坚定的意志，才能够独排众议，将善恶贤愚给分出来。要分的，不是不分的啊。

一提到把善恶贤愚分出来啊，常惹得一些人说啊，说：“大家一视同仁嘛，每个人都可以啦，那些做错的人要再给他机会嘛。学佛那么久，何必分别你我呢？”有没有，这些事情啊你会常常听到。在那个关键时刻，就有人会唱这些论调，这个话让人家乍听之下，很有程度，很仁慈，但是这对于某些无关紧要、不痛不痒的事情来说，是可以的。若是对于选择重大人才来说啊，不仅必须详细地去分别出谁善谁恶、谁忠谁奸，还要有相当的铁腕的作风，才能将那一些思想行为不端正的人把他排除在外。

那谈到这里，各位心里就有很多话，那你怎么知道他思想不正，有没有？你怎么知道他行为有偏差？你是不是会有很多话？我告诉你，你们都别说话，就让那个站在位置上的人去决策，他今天能够站在那位置，因为他看得出来，对吧？

孟子说啊：“惟仁者，宜在高位；不仁者在高位，是播其恶于众也。”

所以选人才重不重要，要选有仁德的人在高位，有智慧的人在高位，不仁的人在上面会播他的恶。《大学》是这样说了：“唯仁人，能好人，能恶人。”为什么？因为仁人是至公的，至公的人选择人，尽管去选；要排除人，尽管去排除，因为它是至公的。只有至公无私的人，才可以好人，则可以误人。

“见贤不能举，举而不能先，命也。”我看到一个贤才的人，你不举他，贤这个字包含才干跟德，这各位要注意啊，不是只有才，如果只有才没有德，行不行啊？不行的。那个叫播其恶于民啊。

所以看到一个有才德兼备的人，举用他。举而不能先，命也，可是你举用它，你正在举它，可是又不举他在你面前，比你前面。命也，然后你却推说这是命运。命也有怠慢的意思，有命运的意思。见不善而不能退，退而不能远，过也。看到一个不善的人，你不能够罢黜他，不能够把他排除在外，退了，还不能够把他退得远远的，还让他有机会再跑进来，这就是君子的过错。从这个《大学》这个话来说，对于人要不要懂得分别取舍啊？一定要分别取舍的！因此对于外在的人事，必须要有分别取舍的能力，才能够站高位啊。

好比电影里的情节啊，有人得了会令人致死的传染病，万一病情蔓延开来，将有无数的人会死于感染。而唯一禁止病菌蔓开来的方式，就是要将这些人从人群中把他隔开来。此时如果有一个人站出来说人人是平等的，你们没有权利夺走他们的自由。各位请问说这个话的是仁慈还是盲目？那是最大的残忍，将会是包装在仁慈的这个话的背后，对吧？如果万一有这个病情真的蔓延开来了，各位，杀五个可以救五十万人，你要不要杀？你禀告上天，我不得已，请上天好好带他们，赶快处理掉。你这样懂吗？对，我这样讲，你会觉你真是这么残忍吗？你没有想到那五十万人怎么保存下来。这样懂意思吗？学佛的人学久，就是这一招学不来。治世该用手腕的时候，用不来，就这个问题。因此呢佛法所谓不分别取舍，只能用在内在的心境上，对内在的情绪、能量不分别取舍。若是对于外在的大事，必定要有分别善恶、贤愚的能力才行。这个各位如果你学佛很久，我要劝你，你要多思考这个问题。

所以现在的人常常喜欢说都不要判断，有没有？那是胡扯的话，只能用在里面说。外面呢，天天都在判断，从早上开始出门，走左边还是右边？都在判断。搭公车还是骑机车？都在判断，是吧？一定要判断的。

以之而陟，则有成，

陟就是升起来啊，这个之是大公无私的忠心呢。说用这个大公无私的忠心，来举荐有贤德的人，必定能够有所成就的，。

以之而克、则无怨。

用这种大公无私的心来打击坏人，克就是攻击啊，必定不会招致民怨的。

夫如是，则天下敬职，万邦以宁。

如果能够像这样，都秉着大公无私去赏善、罚恶，那么全天下所有做官的人都将恭恭敬敬地去执行他的职责，不敢荒废职守，万国自然安宁。

《诗》云：“载驰载驱，周爰谘诹。”

《诗经》说啊，载驰载驱，这个驰是快跑，驱是慢跑。说这个出使的钦差大人坐在他的车上，或者快驰，或者慢跑。周爰谘诹，这个诹就是走遍四方。谘是询问或谋略。这个诹呢是商量，说走遍四方，仔细到各地去查访，去询问风俗、教化、去商量什么事该怎么办，就是周爰谘诹的意思。那个是有关观风的职守的臣啊，他所应当尽的忠，就是一个大公无私、仔细的、审查，仔细地分别出善恶、贤愚啊，让有德者在高位去惩罚不孝徒啊，就是他的职责。

这章总结：这章是说具有赏善、罚恶大权的大臣，奉君上之命到四方去观风的德性，必要大公无私的将善恶看得清楚、明白，才能够为国家正确的举善伐恶，这才不愧君上委任的职守，也才算是为国家尽了忠心。那你说：“那我又不是钦差大人啊。”那好比这样吧，如果你的君问你说：“哎那个谁啊，我现在有一个什么职守，需要一个人来管理呀，你可不可以帮我推荐个人啊？”那这个时候你是不是观风？对呀，你就是在观风的职守上了，知道吗？就是秉持着说，谁适合这个，谁有德性跟才干兼备，谁不会播恶于民，把他举出来，那那个人也许跟你相处地并不是很好，也许你不是很熟，可是你秉着大公无私的心，说：“他可以。”这就是所谓的观风的忠心呢。若是怀有一点私心，见善不能举，见恶不能除，岂不是等于他一个人做尽伤天害理的事情了吗？好，你等于帮助一个人去做这个事情了。虽然我们都是兆民啊，但要具有分别善恶的能力，并努力去让社会处处有正义。这个就是与古代的钦差大人已经没有两样了啊，只要我们能够去区分善恶，让大家尽量往良善的地方去走，这个就是呢古代的圣人所做的事情了。