005.君子食无求饱

《论语》第5课|君子食无求饱

大家好，我是杨鹏。今天是《论语》共读的第5课，我们讲《论语》“学而篇”中的第14节。大家先跟我读一遍：“子曰：君子食无求饱，居无求安。敏于事而慎于言，就有道而正焉。可谓好学也已。”

我们先看第一句：“君子食无求饱，居无求安。”直接翻译过来就是：君子，饮食不求饱足，居住不求安逸。

对这两句话，通常有两种解释。第一种解释，是把“君子食无求饱，居无求安”解释为:孔子要学生克制物欲，反对追求财富。这样的解释不妥，孔子并不反对富贵的生活，他认为追求富贵，本是人的正当欲望。

孔子在“里仁”篇中说：“富与贵是人之所欲”。又在“述而篇”中说，如果富裕可求，就算是给人赶马车，我也会去做的。“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。”孔子对于财富的追求是肯定的。

第二种解释，是把“君子食无求饱，居无求安”解释为：孔子教导学生要知足常乐。这也不妥当，孔子并不是一位知足常乐的人，他的一生永不满足，总在进取。如果他知足常乐，就不会辛辛苦苦周游列国。孔子临死前，这样悲歌：“泰山倒塌了，梁柱折断了，哲人枯萎了！”（见《礼记·檀弓下》：孔子蚤作，负手曳杖，逍遥于门，歌曰：”泰山其颓乎，梁木其坏乎，哲人其萎乎。”）

他的理想没有实现，心有不甘，他是一个十分执着、努力进取、至死不怠的人，不是一个知足常乐的形象。

我认为上面的两种解释都没有抓住要点。说话要看对象，要准确理解孔子对弟子们说的“君子食无求饱，居无求安”这两句话，我们得回到当时的历史背景，了解一下孔子的讲话对象，孔子学生们——孔门弟子的经济状况。

学术界对孔子学生的社会阶层特征和经济地位做过不少研究和分析。总的结论是：孔门弟子中，破落贵族子弟居多，还有少数平民家庭的孩子，多数学生的家庭不富裕。

孔子的著名弟子中，只有子贡后来从商致富，多数学生是穷读书人，孔子有名的弟子例如颜回、曾子、子夏等人，在经济上曾经很穷困。总之，孔子的大多数学生，并非富贵家庭出身。

孔子自己，也是出身贫贱。我们在第一课中讲过，孔子三岁时成了孤儿，由妈妈独自一人辛辛苦苦抚养长大。孔子出身社会底层，但由于他有志于学，好学上进，办学讲学，有了社会声誉。“学而优则仕”，大约从51岁到54岁，孔子在鲁国出仕为官，从中层官员开始一直做到大司寇，并兼代理鲁国国相职务。

之后孔子周游列国14年，希望得到诸侯卿大夫们的赏识以实现自己的社会理想，但梦想没有实现。68岁后回到鲁国，潜心整理研究诗书礼乐传统文化，教育学生，以实现自己的文化理想。

孔子虽然在政治上遇到许多挫折，但他好学深思，他作为学者的社会声望愈来愈大，诸侯和卿大夫对他有馈赠，加上弟子们的学费，孔子虽然谈不上富裕但也不贫穷，他的物质生活是有保障的，他还帮助一些经济条件差的学生。

孔子本人社会地位和经济地位提高的过程，从贱民到名人，就是学习改变命运的过程。一位从社会底层奋斗而起的名流老师，一群家庭经济条件差的学生，在这么一个大背景中，孔子对学生们说“君子食无求饱，居无求安”，有特定的涵义。

这特定的涵义就是：虽然吃不饱，住不好，但不要在乎，不要气馁，不要把生命的关注局限在眼前的吃和住上，要着眼未来，好学上进，好好做事，集中力量提升自己，命运的改变自在提升自己的过程中。

孔子激励弟子们的人生取向，是一种投资于学习上进的人生，而不是关心吃住消费的人生。用今天的术语，是一种关注精神资本投资的人生，而非一种关注物质消费的人生。

可以想见，对这些穷学生来说，孔老师的话是一种很大的激励。因为孔老师通过学习改变命运的经历本身，就是“君子食无求饱，居无求安”的一个活的见证。

看下一句：“敏于事而慎于言。”敏捷地去做事，谨慎地说话。同样的意思，孔子在《论语》其他篇章也说过，例如“里仁”篇中，孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”君子说话要谨慎，行动要敏捷迅速。

这句话，我们可以从两个角度去理解。一个角度是：孔子父亲属于“士”阶层，孔子教育和培训的对象，也主要是“士”阶层。“士”就是帮君主和卿大夫做事的职业经理人或专业人士，属于执行层人士。任何机构的领导，都不会喜欢夸夸其谈的下属。

对“士”这种执行层的首要要求，就是不负重托、忠信为本、言必行、行必果。“士”阶层的人，如果没有强执行力，就很难得到信任、找到工作。

这句话还有另一个更深层面的涵义，这与孔子本人的宇宙观有关。为什么这样说？《论语》“阳货篇”中，孔子有几句名言，子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”

孔子说：“上天说了什么话呢？上天创生万物，运行四季，但上天说了什么话呢？”我们知道上天的存在，是通过创生万物及天地的秩序感到的。上天创生万物，运行秩序，就是上天之大德。

上天创生世界，天命主宰历史，上天似乎就表现出了“敏于事而慎于言”的特性。天生德于我们，我们该怎么办呢？我们要以上天为榜样，无声地行动，做出事情，带来秩序。

孔子很少谈宇宙观问题，但他是一个有宇宙观的人。他所讲的“敏于事而慎于言”、“讷于言而敏于行”，就有着“天何言哉”的宇宙观背景。

孔子关于“敏于事而慎于言”的说法，涉及到他的语言观。给我们的印象，似乎是话说多就不好。这样理解对吗？有比较才有鉴别。我们对比一下《论语》和《圣经》，就能看到两者在语言观上的差异。

《圣经》开篇是这样的：起初，上帝创造天地。地是空虚混沌，渊面黑暗，上帝的灵运行在水面上。上帝说：“要有光”，就有了光。

《圣经》认为：宇宙万物，是上帝说出来的，是上帝之言所创造出来的。语言的逻辑与上帝创世的逻辑是统一的，语言中有创造的力量。所以受《圣经》影响的国家和民族，非常重视语言的表达和训练，他们认为创造在语言中。

孔子作为老师，他的话挺多的，不然怎么会有《论语》这本书呢？《论语》记录的就是孔子和学生的对话。

我们要再强调一下，孔子“敏于事而慎于言”的要求，并不是要学生不表达自己。孔子的行为本身，是很重视语言表达的。孔子如果不善于表达自己，就没有《论语》了。同时从《论语》中可看出，孔子是非常鼓励学生表达自己的。所以孔子提出的“敏于事而慎于言”，并非是要我们不表达自己，而是要我们深思熟虑以后再表达自己。如果乱表达，会被人瞧不起；如果不敢于表达，我们的创造力就释放不出来。我们要“慎于言”，深思熟虑地表达自己。

看下两句：“就有道而正焉，可谓好学也已。”可以翻译为：靠近有道之人，来校正自己，这就是好学的态度了。向有道之人学习，以有道之人为榜样，来校正自己的偏差，这就是好学。

孔子讲的有道，就是能遵循和实现上天之道的人。上天之道是什么？我们回到刚才引用孔子的话。子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”这就是上天之道，悄然无声之中创生万物，运行万物。

有道之人，就是能带来创生和保护万物的人，而不是毁灭万物的人；有道之人是能带来秩序的人，而不是造成秩序混乱的人。

所以，什么可称为好学？向有道之人学习，努力带来创生和秩序，这就可称为好学。

我们总结一下这一课。孔子要求学生，把关注点从吃、住移到把事做好，移到向有道之人学习上来，移到以上天之道为中心上来。这意味着孔子在教导一种新的尊严，一种把事情做好的尊严，一种学习的尊严，一种以天道为中心的尊严。孔子这种思想，是一种历史性的超越，为什么这么说？

孔子生活的那个封建贵族时代，人的社会地位主要是由出身决定的，是由血缘关系决定的。孔子要学生明白真正的尊严所在。一个人是否有真正的尊严，并不是由你的家庭出身和经济地位决定的。一个出身底层但有上进心的人，就是有尊严的；一个家境不好但对工作有责任心的人，就是有尊严的；一个吃不好、住不好，但有敬天行道的理想追求的人，就是有尊严的人。人生的最高尊严，就在奉行天道。这在当时，是一种新的尊严观，这种尊严观对中国历史具有深刻影响。

好，今天的课就到这儿，我们再复习一遍。

“子曰：君子食无求饱，居无求安。敏于事而慎于言，就有道而正焉。可谓好学也已。”