第七讲：德性：以恶求善？——马基雅维利《曼陀罗》解读（下）

第三，这一段话很有意思，他说：我相信善就是对大多数人有好处，就是取悦大多数人。我觉得这话说得太精髓了，这话基本上《君主论》的精髓，然后还有一段话我这里没有写出来，但是我给大家念一下，他对修士说的，因为这个修士本身是个神职人员，然后他让修士劝人服堕胎药，他是怎么说服修士的？

他说：“怎么你还要再想一想，你瞧瞧你办到一桩事能带来多少的好处，你保住了修会。那姑娘，那家人的名誉，还他的父亲一个女儿，你让这位老爷，让他们全家都心满意足，有了这300块钱的金币，你想施舍多少就施舍多少，话又说回来，你不就是得罪到一块没有生下来的肉吗？又没知没觉的，早晚不也就夭折了，我相信替大伙办好事，让大伙满意，这就是好事。”

这就是他说的一段话。因为他当时去找修士的时候，但是他害怕，他想试探一下修士，他害怕修士不答应，他就先给修士说，我这里面有一个女的，她不小心怀上了，三个月了，需要堕胎。我给你300块钱金币，你帮我劝她去堕胎，因为堕胎是天主教里面是最大的罪，修士后面就同意了。同意以后，然后李谷潦才给修士说实话，说其实不要你犯这么大的罪，不用你去堕胎，现在仅仅我们让你帮一个更小的忙，有个人想要个孩子，那你来帮我劝一劝他。

你看他在实施这些计策的时候，他都是深思熟虑的，他会有阶段、有步骤的，怎么让所有的人都能够和谐一致、步调一致地为他服务，所以说你看，他是一个典型的机会主义者、实用主义者、结果主义者，我说的结果主义者不仅是短期的结果，而且具有制度的意义。所以说他是一个低俗的人，却实现了圣哲般的效果，这是很吊诡的，就是他成全了别人，这是李谷潦，很好玩。

好，我们再来看这个修士。我给他的四个字叫“曲学阿世”，这个修士给我们的一种看法，觉得他是一个伪善狡猾、奸诈贪腐这么一个角色，但是随着剧情的展开，我们发现其实也不一定如此。

我觉得他有这么几个方面的特点，第一个当然是他篡改教会学说，为自己的目的服务，然后他就给卢克蕾佳说：“我反复研究之后，我从圣经里面找到很多的例子，这些例子都是支持我们的。”所以他是利用宗教，诉诸信仰，劝卢克蕾佳犯罪。

他说：“至于你的这种行为，认为它有罪的说法，不过是编造的故事，因为犯罪的是意愿，而不是身体。犯罪的原因是让丈夫不开心，而你是讨你的丈夫欢心，让他开心了，你有的只是不开心。再说了，什么事都得看它的目的，你的目的是在天堂有一席之地，还有就是满足你的丈夫。圣经上说，罗德的女儿们想这世上只剩下她们了，就去与她们的父亲睡觉，因为她们的意图是好的，所以她们就不算犯罪。”

特别有意思，《圣经》里不是有一个故事嘛，就是罗得的女儿最后跑出来以后，看见他们没有办法传宗接代了，就商量好跟她们的父亲睡觉。这当然是一个罪，圣经并没有说这不是罪，是吧？但是他就利用这样的一个故事，他的逻辑整个是功利主义的一个逻辑，只要行为带来合意的结果，行为就是可以接受的。所以如果说李谷潦是整个故事的主谋，这个修士相当于它的宣传家，笔杆子是吧，就是宣传部长这样的角色。

《罗得与他的女儿们》，Bonifazio Veronese，16世纪中早期

第二点，他提出一个概念：善要服务于功利的价值。我这里把这些他精彩的话我都引进来，善恶要服务于功利的价值，第一个他说：“说到良心嘛，您得抓住这么一个原则，要是明摆着有好处，没准也会有坏处，那咱们就不能因为怕坏处，就把好处也放过了。”这个很厉害的一段话，是不是有点像王阳明的无善无恶、心之体、心之用等等这样的话。

这意思就是，善恶之间没有截然的标准，是善是恶，是一种实践理性，是要在现实当中去进行权衡的。善恶是交织的，很多事情它可能既有好处，又有坏处，但我们就不能因为坏处把好处放弃了。我们不能因为追求目标会有成果，按照经济学，没有免费的午餐，这是经济学里面最核心的一个原则，就你不要想象天上掉馅饼的事情。

换言之，你要做善事，一定会有附带的一些东西，但重要是权衡，你如何以小的成本获得大的效益，或者以小的恶获得大的善，或者是如果都有恶的话，你如何选择小的恶来避免大的恶。其实人的很多选择就是这种选择，哪有绝对说这是善，这是恶，我们叫选择善，选择恶。这是他的第一段，我觉得很深刻。

第二段话，他说：“有许多事情，从远处看很吓人、很讨厌、很古怪，可是这些事情，要是你靠近了看，它们就会变得很合人情，很可以接受、也很平常。”

意思是什么呢？我们很多时候，可能都是想象出来的这种正义和崇高，想象出来的结果，其实很多事情恰好你真去做了，没有我们想象的那么奇怪，它就是一个人情的事情，就是一个正常的事情。是吧？就像卢克蕾佳，你虽然没有孩子，你整天就想象着我自己一定要做一个虔诚的人，但是有一天你真的怀上孩子了，也许你不大虔诚了，但是你其实是蒙福的。因为你带来的多子多富生儿育女这个事，可能是上帝喜悦的事情了。

但这时候他是说，因此我们必须要深入事情，就先去做，还没有做的时候，你不要先想着是不是正确的，是不是会招诅咒和报应。只有做的过程当中，你才发现原来：没有想象的那么可怕，可能还会带来很多的好处。

第三段话，他说：“太坏了，自然会走恶道，可是也常有人因为太好说话太善良，也走上了邪路。”我觉得这话就更更深刻了，是吧？意思就是，一个人不能做坏人，但是好心办坏事的时候多了去了。你不要以为你是善良，你的善良带来了很糟糕的结果。很多的父母爱子女很善良啊，善良得都让子女不敢结婚了，不敢去找工作了，不敢去开发自己的创造力了。你说这是不是好心办坏事？只是你以为的善良，所以很多事情你以为你在做，其实那意思就是什么？他说这种话也是抓住了卢克蕾佳的短板，因为在基督信仰里面，最重要的害怕是什么？是自以为义，就是我自以为我正确，其实我也许是不正确的。所以说一定是要有另外一种眼光，当然我们可以说这些话都是在曲解《圣经》，但在曲解的同时，其实他对人性，对于什么是实践理性的伦理原则，他有很好的把握。

第三，他精于洞察和利用人性。他说：“卢克蕾佳太太又明白又善良，但是我们可以利用她的善良。”他说这种话我觉得也是特别可怕的，就是我们可以利用你们的善良。或者说其实每个人很多时候，也可以利用你的善良，利用你的邪恶，这是马基雅维利的《君主论》里面的核心观点。他说：一个君主，不能够做到仁慈的、公正的、良善的、有爱心的，就所有的好词、好事全被你占了。马基雅维利说：错，不行的，一个君主如果光是追求这些好听的美德，你干不了事，你统治不了。君主也要会欺诈，也要会暴力，也要会坑蒙拐骗，也要会背信弃义，你都需要。

但是记住马基雅维利还说了一段话，他说：“当你在坑蒙拐骗、背信弃义，在奸诈、在使用暴力的时候，注意，你还是要装得你是善良的，你是虔诚的，你是有爱心的，你是温柔的。”

这是马基雅维利，就说对马基雅维的理解，你必须要整体打包式的理解，你不能割裂开来。所以他这里面说的是我要利用她的善良的时候，其实不仅仅是利用的问题，而是说他已经发现其实所谓的善良背后，其实都是有缺陷的。善良并不是我们所说的那么完美的东西，它一定包含自己的弱点和缺陷。既然有这些弱点和缺陷，我们就不能执著于教条主义式的善，说善就是绝对的好东西。

好，最后他是一种是于己有利，于人无损的做人原则。我们很多人做人是损人不利己，他这个是利己不损人。我觉得甚至更重要的就是，戏剧里面你会发现，像提摩太修士，他不吃喝嫖赌，他也贪财，但这个财，他说我把这些钱拿来以后，我还可以用这钱修更好的教堂，就像对面，可以修更好的兴善寺，我还可以把这些钱用于很多的慈善。他是这个逻辑，反正这个钱我又不是拿来自己花的，他意思就是这些钱我凭什么不得到？这些钱如果给别人也是给别人了，既然我有这个机会我就拿来，但是我在用的时候，我用之有道，这样总可以吧？这是他的一个目的。

好，我们把这几个主要的人物都分析完了，现在我们来看马基雅维利的一个关键，就他实际上在关注爱与正义和秩序之间的关系。这部戏剧实际上是写于1504年，在佛罗伦萨，是在1494年的战争过后的十年。我们知道1494年是一个特殊的日子，就是那一年法国开始入侵佛罗伦萨。然后这一年的入境，标志着但丁以来，佛罗伦萨的公民人文主义的共和理想成为泡影，意大利的统一成为过眼烟云。

前一阵，宋承发老师在知无知开了四讲，就讲但丁的《神曲》，里面就是地狱炼狱天堂，然后最终还是对天堂是有憧憬的，而且引导但丁进入天堂的女性叫贝雅特丽齐，实际上是但丁的初恋情人，从六岁、七岁就开始爱上了一个女子，这女子取代了罗马诗人维吉尔的角色，引导他上了天堂。

贝雅特丽齐

所以说理性是什么？贝雅特丽齐实际上也是代表了一种德性的象征，她代表美好的德性，我们在人世间所有努力的方向，是为了建立一个地上的天国，是吧？这是但丁的信仰。所以我上一次我讲《奥赛罗》的时候，我说文艺复兴有两个产儿，一个是人文主义者，一个是马基雅维利主义者。我们不能是光说文艺复兴只产生人文主义，不是，他还产生了马基雅维利。但是这一场战争以及马基雅维利的政治理想的挫败，让他看到了另外一个政治的起点。

《曼陀罗》当中像卢克蕾佳，他们的一种选择其实是为我们打开了欲望之门，你可以说是地狱之门。换言之，只有地狱才是人世间的一个真正的起点，所以这是整个爱与自信。我们要注意的就是马基雅维利他所有的考虑，就是我们要讨论的，即人性的现实。我们讨论的是如其所是地来展开我们的政治思考和判断，而不是说政治就是为了美好的，所以我们就假定人性是美好的，不是，政治本身要承认我们是活在地狱当中，我们的人性中有兽性，是破败的。这是第一个他要说的就是爱与秩序，这是我要给大家强调的第一点。

第二点，在整部戏剧的后面，他说了这么一段词，他说：“有道是人生苦短，痛苦甚多，那逃避快乐，愿以苦楚忧虑为生者，并不了解这个世界的骗局。”我刚才说就是另外一个起点。第一个起点是地狱，第二个起点是欺骗，或者说我们世界的真相，是要被一层伪装所掩盖起来的。有时候真相你还不能赤裸裸地揭露出来。我们知道这是不同的政治观念了，像哈维尔他曾经说过＇living truth＇，什么意思？就是我们要活在真实当中，他认为活在真实当中，是政治的真正原则。但是我们知道，哈维尔说“活在真实当中是政治的核心原则”的时候，他所针对的是什么样的背景，是一个极权主义的现实。

哈维尔

我们知道真正的极权主义就是靠两个东西去维系的，一个是暴力，一个是谎言。暴力就代表地狱嘛，谎言就代表第二点，人生就是一场骗局。但是极权主义是把这两者是发挥到这里，但是极权主义把这两者结合的同时，他也忘掉马基雅维利所关心的政治的另外一个层面，即共和精神，这是我们今天的极权主义没有关心的，就是我们讨论任何问题都是需要在一定的背景之下，在针对一个什么样的体制。

我认为马基雅维利在当时说这样的话，无疑是给我们清醒剂，反而是让我们更少地受到欺骗。因为他告诉你政治是一场骗局，我们都明白真相，我们才好伪装真相。我们不是说我们不明白真相，我们就以为那些伪装的东西是真的，这是完全性质不同的两个事情。

第三点，也是马基亚维利的一个政治原则。就是他在《论李维》里面开篇的第一句话，他认为：“总是寻找新模式和新秩序的危险，丝毫不亚于寻找未知海洋和陆地的危险。”什么意思？真正的政治变革都是旧瓶装新酒，是旧瓶装新酒，绝对不是说我们想象的，如《旧制度与大革命》所说的，就完全给它推倒重来。彻底的推倒重来所建立起来的，仍然是旧世界和旧秩序。

《旧制度与大革命》

我们老是有一种思维，就说我们要彻彻底底推倒。而且还有一点，我觉得也是挺可怕的，就在马基雅维利看来，我觉得他应该是这种想法，就是说比如说如果一个政权，它只存在二三十年、四五十年，比如说秦始皇的这种政权。马基雅维利说它相当于是临时的一个替代，那么他推翻了也不存在，我们是恢复传统，是归根复命，是有这样的一种想法。但是如果按照马基亚维利的看法，如果一个政权维持到100年，这时候最好就不要推翻他了，但是我们可以旧瓶装新酒，就像在这部戏剧里面，它所表现的。

其实在这部戏剧里面，所有的我们以前信奉的那一套传统伦理道德都被颠覆了，就是经过了这个事件的卢克蕾佳，已经不再是以前的卢克蕾佳了，尽管我们说她还是很虔诚的，但其实已经不是她了。但是表面的法律和道德秩序的外观，这些人都维持着。发现没有？

就像李谷潦在设计这一套东西，他说：“我仍然是维持这一套外观，我不破坏它，我们能够皆大欢喜。”他是干这样的一个事情，所以说他说风险太大了。当然，你如果真有高超的自信和能力，能保证你的新模式和新秩序，能够彻底地取代旧秩序，可以的，这是可以的。

我给大家举一个例子，就是美国的立宪，美国的立宪的事，我准备讲完这个以后，我可能就要讲美国立宪，我会讲20讲，专门讲美国的宪法，整个独立战争怎么去制定的。你会发现当时的制宪会议，弥漫着一种什么样的精神？悲哀的精神。无论是制宪会议的领袖，比如说华盛顿，从开始就一直悲观的状态，对美国的13个州分崩离析的现实很悲观，对于我们能不能制定一部宪法很悲观，对于制定出这部宪法以后，这部宪法能持续多久很悲观。

所以说最后宪法签订的时候，当时80多岁的富兰克林，他当时就说：“所有任何政体都是以民主和共和开始，以专制和暴力结束的，我对于这部宪法能否持续20年，我不敢想象。”这是富兰克林当时说的话，就说美国的制宪实验当然就是新模式和新秩序了，是不是？完全全新的？

富兰克林·德拉诺·罗斯福

但是如果我们仔细分析，也不一定是全新的，因为美国带来的是什么传统？英国的普通法的传统，这些制宪者其实都是普通法精神的后裔，他们都有殖民地一两百年以上的地区的宪政和自治的实践经验。他们在制定宪法的时候，他们对希腊、罗马、英国等等，当时的各种政治制度进行了深入细致的研究。他们对于独立战争前后一直到美国今天的现实，也就是1787年之前的现实和利益的格局，也有深邃的一个洞察，这帮人也都是实干家，大部分都参加过独立战争的。他们不是书生，是不是？所以说他们才能够说他们在制定宪法时，他们也不完全是新模式和新秩序，记住。

所以说，我们的“新”是什么？我不是说一个邪恶的政权，你不能推翻或者怎么样，不是，而是说我们要重新审视什么是“新”。以“新”为代表的这一批人，你们在创造新秩序的时候，你首先反思你的“新”在什么程度上是“新”的？是不是？你对旧的东西进行了真正的深思熟虑？

而且美国制宪者他们有一句话和马基雅维利精神是高度一致的，你发现《联邦党人文集》的第一篇第二自然段的第一句话就说：“我们是把我们的政治秩序是交给偶然和暴力，还是交给深思熟虑和自由选择？”这是就是汉密尔顿说的。这两句话就是我们是交给深思熟虑和自由选择，还是继续把我们的命运交给偶然和暴力？他说我们要选择前者，叫深思熟虑和自由选择，这是马基雅维利的核心观点，我马上要讲到，就是德性和命运的一个关系，我们如何对抗命运？

《联邦党人文集》

好，我们来看，这是但丁邂逅贝雅特丽齐，这就不说了。

我们现在来看，这种新秩序不是一劳永逸的。张载说过一句话，就是：“为万世开太平”。“为万世开太平”这句话说说而已。你可以说，但是你做到什么程度？很难是吧？我不是完全地批判这一句话，我觉得这种愿景是很好的。就像这部戏剧告诉我们，当他们把卢克蕾佳搞到手以后，第二天，尼冾老爷把他房间的钥匙都交给了李谷潦和卡里马科，典型的引狼入室，说“你们今后随时可以到我家来，我把钥匙都交给你们了”，皆大欢喜。

我刚才说的我们很多人可能都会有各种各样的质疑，这些质疑其实我刚才是提到过的，我这里再给大家列一列这些质疑，这些质疑就包括什么呢？

这种引狼入室的结果，能不能保证有一天骗局不被揭露？你这个食客李谷潦再高明，但你的权威性地位是脆弱的，你能真正取得统治地位吗？而且你这个统治集团就这一伙人，如果有一天一旦失去了利益联系，会不会互相揭发？然后卡利马科和卢克蕾佳之间的爱情，他们又会经历什么样的考验？它毕竟是一个像猎手逐猎的游戏，当今天把猎物搞到手以后，确实从人性来说，是有喜新厌旧的东西，卡利马科会一如既往珍惜吗？

所有这些都是值得我们去考虑的问题，但是马基雅维利从来不会说这些问题会一劳永逸地解决，他是通过这个戏剧告诉我们，他期待后人去掌握一些政治的原则和技巧，去解决他们所遇到的新问题。

再回到美国的宪法，美国的宪法现在是公正，世界上最成功的宪法，最稳定的宪法，修改次数最少的宪法，到今天存在了，从1787年到今天来算一下，存在多少年？两三百年。

但是其实美国宪法，它是怎么实施？美国宪法的生命是在它的实施。所有的实施什么？它有一个最高法院，我们知道美国这两天，有关于遴选大法官的风波，川普提名的一个保守主义的法官，也在面临极大的质疑。我当然是期待法官能够上阵的。

但是我想说的是，你们看看美国的宪法史。美国的最高法院其实就是宪法法院，最高法院的判例，都是与宪法和根本制度相关的判例，它是通过一个又一个的判例，让宪法的这些精神和原则实体化、具体化，然后进行一个调整的。但是宪法没有变，宪法还是那部宪法，宪法的规定就是那些很少的词语。

旧瓶装新酒，知道吧？美国的宪法实施是典型的旧瓶装新酒，否则宪法的生命怎么去体现？我们的宪法就是没有宪法，宪法实施是一个高度技术的活儿，能够成为美国最高法院大法官的人都是最一流、最杰出的法律精英。这是国jia最有智慧的人，对吧？人家说美国的总统是最傻B的人，历朝历代都是这样，但是美国的最高法院九名大法官，就是最有智慧的人。他们为什么能够做到智慧？他们有法律的精神、比较审慎的原则，法律解释的技巧，他们对于民主的激情有一种适度的平衡和掌握等等。

我今天看一个朋友圈，夏兰她就说她反对最高法院。对，你看参议院听证会上，对最高法院的法官非议那么多，看来最高法院的权威，因为这个人的上台，可能就会大体的沦丧或者下降了。我说：“我希望他上台，没什么不好的。”她就给我回了一条，她说：“你要知道，美国有一半的人是反对法官上台的。”我说：“一半的人反对无所谓是不是？为什么？因为司法本身就不应该是个民主的机构，司法是用来对抗民主的激情，也是用来对抗强权的压力的。司法是在强权和民主之间就是要保持中立。在一个民主的国jia就需要一个反民主的机构，这个机构就是最高法院。”

当然它的遴选是民主的，它也会遵循一些民主的程序，它的提名、它的参议院的听证会，我觉得简直是比但丁的《地狱》还要可怕，你要能够经过这个听证会，你就把你的祖宗十八代的祖坟都挖下来，然后你要掉好几层皮了，他是经过《炼狱》过来的，但是这就是它的一个精神，最后他一旦占据最高法院的职位，他就谁都不认。皇帝老子谁都不认，人民我也不认。是吧？我只认法律精神，我只认如何把宪法的技术根据我的一种判断，我可以通过个案进行实施，然后形成一个更长远的制度，对吧？就不断地为这个制度添砖加瓦，不断让它的地基更加夯实，这是它的一种基本的原则。

但丁《神曲》

最后我们来说一说喜剧的药方。就整个喜剧，我觉得真正的药方就是这个骗局本身。马基雅维利告诉我们道德、美德与政治审慎是相关的，对它的道德，什么是善，什么是恶，应该根据形势的变化而进行变化。这个我就不讲了，就有些人反对马基雅维利，就引用了《圣经》里面的大卫和拔士巴的例子，也是背信弃义的。

马基雅维利，他的核心是告诉我们：一个成功的政治秩序，必须把人看作它实际的样子，所以说我们既不是在天国展开政治行动，也不是在原始的丛林展开行动，我们是在天国和原始丛林之间的社会的领域展开行动的，所以就需要我们有在世的行动，所谓的美德就成为一种尘世的能力，奇迹是人造的奇迹。这是马基雅维的一个核心的观点，所有的美德是通过你的实践理性能够产生的，创造出来的。

好。现在我要对他的德性和命运做一个解读，用马基雅维利在他的著作里面，核心的概念就是命运和人的德性的关系，用英文德行就是virtue，命运是fortune，就是人有好的运气有坏的运气。在马基亚维利的世界里面，人的能力就是德性，德性virtue就是能力的意思，就是你能够掌握命运。在《君主论》里面，马基亚维利曾经这样写道：“命运之神是一个女子，你想要压倒她，你就必须打她，冲击她。”

这完全是一个赤裸裸的直男癌的话，但是在当时他认为人的德性是男性的气质，而命运是女性的气质，所以我们要掌握命运，就是要用德性去压制命运，所以君主他要能控制自己的命运，就要充分实践他的德性。

我刚才说德行是各种男子气概的集合，包括他的：勇气、坚毅、技艺、有能力、足智多谋，果断运用你的天资，还有包括你能够运用你的时机，你的判断能力，这些都是他所说的德性。所以我们今天理解virtue这个概念，不仅仅是所谓的善、温柔节制、温良恭俭让这一套美德，不是的，马基雅维利的德性的概念，完全不是这回事，就是一种行动能力。

我们说的简单一点，你在政治场域你能够展开你的行动的能力，所以说在这样的一个场域里面，什么是正义？能够促使成功的就是正义。哪怕你再正义，如果你不能带来成功和完美的结果，我就认为你不是正义的。所以马基雅维利他笔下这些恶人的成功靠的是施恩于他人的好处。而且尽管这些同盟者是道德的颠覆者，但他们并不是通常意义的邪恶，他们只是运用能力。

而且你看马基亚维利，其实他对暴力是非常审慎的，如何去节制你的暴力，就说我们能够不用暴力的时候，就绝对不要使用暴力，你能够用欺骗去完成的事情，你为什么要用暴力呢？这是他的一个核心观点，所谓的聪明就是知道审时度势，既做道德的人，又不做道德的人。他也认为人并不是全然的善良或者全然的邪恶，关键的问题是你如何做出抉择。

所以，马基雅维利他是一个现实主义者，他论述的是人间的事情。我刚才说了，这种事情既不同于自然的事情，也不同于超自然的事情，所以在这里一切是反复无常的，需要在世的行动。马基雅维利不会讨论“我多么的忧伤，我对时机多么的悲观”。我今天在一个我们知识分子的群里面讨论这个问题，包括周濂、周保松他们都在里面，他们就说“太悲观了，对全世界，如果马基雅维利进来就会笑。”

这个东西是没必要讨论的，有啥好讨论的，不要讨论，你自己可以明白，但是重要的是你如何改变你的悲观，重要的不是人生的忧伤，而要通过各种努力和图谋，尽管是不择手段的，充满邪恶的，但我们也要努力去导致一个极其圆满的皆大欢喜的结果。

他在《君主论》那边说过这句话，他说“伟人是以失败为耻的，伟人不以依赖欺诈而获得利益为耻。”这是马基雅维利的话，重要的是要把事做成，所以你看马基亚维利的思想和基督教的思想是有点不一样的。有一本书，英文版叫《Machiavelli's God》，我一直想把这本书翻译过来，但现在没有时间，非常厚，特别的精彩。

其实马基亚维的上帝已经完全不同于基督教的上帝了，在基督教里面，上帝的药方是爱的药方，就是为了罪人降下独生子，承担我们的弱点和恶疾，在十字架上受难，使人获得新生。就是人不能承认自己，历史是大写的基督，人的能力也不是命运，历史也不是命运，命运是偶然的反复无常的。但是基督他是恒定的，不是反复无常的。

但是在马基雅维利的《曼陀罗》里面，我们看到的是一个狡诈的医生，在奇特的《曼陀罗》故事掩盖之下，潜入已婚的贞节妇女的床上，第二天让所有的参与者都获得了“新生”。这是在另外一个意义上的“新生”，这是马基雅维利。他不相信那些太宏大的东西。在这部戏剧的开篇有这么一段开场白的诗歌，他这样唱到：“这骗局多么的美妙，将他人的忧愁哀告，变成自己的如意珍宝，让每一次苦涩成为甘甜的醇醪，噢！天上才有的良药，你给迷途的灵魂指明了正道。你还有你那巨大的威力，赐福某人的同时，又使爱神变得富有，用那神圣的建议，你战胜了顽石、符咒和毒药。”

这是一个马基雅维利的时刻。在政治学上专门有一个概念叫马基雅维利时刻。我们知无知正在开始读亚里士多德的《伦理学》，我们知道亚里士多德和柏拉图不一样，在柏拉图那里是没有“伦理学”这门学科的，其实也没有“政治学”这门学科，所有学科都是哲学，统一的一个学问。但是，亚里士多德把伦理学和政治学分出来的。但是在亚里士多德那里，其实伦理学和政治学是一门学问，同一门学问，他说“研究政治学的一个起点，就是你要成为一个有道德德性的人。”所以伦理学是政治学的一个起点，不分家。

亚里士多德的《伦理学》

但是在马基亚维利这里，政治学和伦理学分家了。就是政治的道德和我们传统的伦理道德不是一个道德，或者说和传统的基督教道德不是一个道德。以前的道德认为我们要善良不要欺骗，但是现在的政治道德说，善良和欺骗都是可以要的，只要能够获得好的结果，注意：“要获得好的结果”，不能损人不利己。而且不道德的行为，如果收益小于你的成本、带来的恶大于你的好处，马基雅维利肯定也是反对这种行为的。这个很重要。

我觉得我们读马基雅维利不要只读一半，我们很多人有一个坏习惯，读书只读一半，拿着半截就开跑，我们就不知道，其实没有说出来的另一半可能才是真谛，比如马基雅维利说“要用那神圣的建议，这骗局是多么美妙。”也许当我们在为马基雅维利的《君主论》中的“如何要不择手段而陶醉”的时候，说不定马基雅维利又在骗你了，说不定你也没有明白马基雅维利背后的另外一重争议？

马基雅维利的药物，不仅使剧中人受骗，也可能使观众上当，方式就是把我们吸引到阴谋当中，让我们都被他的学说吸引，所以我今天在现场说“马基亚维利是个魔鬼般的先知”，所以你不要认为，你就要为了目的不择手段并为此洋洋得意的人，一定要记住马基雅维利在戏剧开头的这一忠告：“或许，你们都上当受骗了。”说不定马基雅维利正在嘲笑你们，马基雅维利的目标并不是要使政治完全成为堕落的东西。但是我们今天可能只学了一半，就像拜师学艺，最害怕的就是学一半，学个半吊子，然后出去玩了，就把师父给他教的正道全部毁了，我觉得读马基亚维利是需要警惕这一点的。

我们现在开始看到为什么对马基雅维利要有所反思?就是我们认识到马基雅维利的思想有恶魔的性质，这是毫无疑问的。认识到它是一种品位极高的、扭曲堕落的高贵。马基雅维利，他相当于是魔鬼从天上降到了人间，用魔鬼的方式，怎么去实现上帝的目标。

但是如果我们在读马基雅维利的时候，完全脱离了天堂的眼光，那你这个“地狱”真的就只能成为地狱的废墟，因为你失去了任何方向、位置和秩序。所以要谨防马基雅维利的幻觉，也要谨防苏格拉底的幻觉，有这样的隐喻。比如人家经常说“苏格拉底是借助幻觉将青年带上更高的真理。”高贵的谎言这个就使苏格拉底说出来的。

洞穴之喻

我上次不是讲过洞穴的比喻吗？就一个哲学家看到的真相，他又回到洞穴当中，但他回到洞穴中，他如果要避免自己被洞穴里边的人打死，他就要善于学会跟洞穴里面的人撒谎，这叫高贵的谎言。高贵的谎言的目标是什么？记住：是把这些人带出洞穴，因为你不撒谎，他们不相信你，他们就不会跟你走。这是很有意思的一个事情。他是把人带上更高的真理，但是马基亚维利，他把苏格拉底的神话吹破，他说你洞穴之外，那个东西可能才是谎言，哲学和宗教的幻想，他认为是必然破灭的。

所以说苏格拉底拯救人类的方向是哲学，是哲学王；而马基雅维利认为我们要拯救人类的方向是政治。但是无论是政治和哲学，其实在我们看来，可能在很多时候都是需要幻觉的，人生就是这样，善恶难辨，善恶混杂的现实。如果没有谎言，可能就很难接近真实。

其实我觉得在佛教里面也有这个说法，什么叫“方便法门”？什么叫做“方便因人说法”？“因事说法”？其实就是根据每个人的处境，每个人的资质，每个人的起点，开出不同的药方，这个药方在马基雅维利看来就是喜剧药方。所以我们一定要注意把基雅维利这部戏剧，它是喜剧，不是悲剧，马基雅维利希望达到的是喜剧的效果，不是悲剧的效果，如果学到马基雅维利使生灵涂炭，是政治的败坏和堕落，那就违反了他的初衷。

好，现在我们最后来重新认识一下马基雅维利，这也是我当时讲马基雅维利总结过的，我把这个总结再精炼了一点点，再给大家汇报一下。

马基雅维利的核心观点，我觉得包括这几个方面：

一个是政治道德不同于私人的道德。我刚才说过：统治者必须要维持他的统治，如果你为了成全你的私德，而放弃掉自己的位置，不知道自己是干啥的，却造成了生灵涂炭的效果，这是最大的不负责任和不道德，就是对统治者的道德要求和对一般人的道德要求是不一样的。

第二，统治者为了维护统治，必须知道怎么去做不善或者邪恶的事情，为了实现你的目标，你可以做恶事，但是更重要的是后面这话，他必须知道在什么情况什么时机，以什么样的方式去做恶。所以他认为我们应该区分恶劣地使用和妥善地使用邪恶。他说：“如果一个人在一切事情上都发誓我要以善良自持，那么他如果侧身于许多不善良的人当中，他一定会遭到毁灭，所以君主如果要保持自己的地位，就必须知道怎么去做不良好的事情，并且必须知道视情况需要是否使用这一手或不使用这一手。”尽管政治需要智慧，手段目的的平衡，结果一定是皆大欢喜地，才可贵，但是至于险恶的政治环境，政治游戏，其本身就是邪恶的、无奈的和罪恶的。这是他的一个意思，这是第二点。

第三点，对政治要有工具主义和实用主义的思考。他说了这句很经典的话：“如果可能，不要背离善良之道，如果必要，要知道如何为非作恶。”“可能”和“必要”，其实他在《君主论》经常说要有“狐狸的狡猾和狮子的勇猛”，你不能光作狮子不能做狐狸，这是第三。

政治是现实主义的，而不是想象的，所以政治的基础是人性。他又说了一句经典的话，他说：“我相信通往天堂的真正的途径，在于认识到通往地狱之途，以便避开它。”所以说我们的起点是什么？

最后，因为我们是今天主要是在讲《君主论》，没有讲《论李维》，而《论李维》其实是他关于共和主义的一个重要的思考。其实说实话，我告诉大家，在马基雅维利的《君主论》里面，他认为像李谷潦这样的人，或者像卡利马科这样的人，或者像那些伟大的君主，基本上是很难找到的。

我们知道就是柏拉图和亚里士多德说最优秀的统治是哲学王的统治，或者在儒家看来是圣人的统治。但是柏拉图、亚里士多德都承认这种圣人，这种哲学王在人世间是很难找到的，就是人世间基本没有这样的人，所以我们要退而求其次，寻找法律的治理，这是他们的观点。

其实我告诉大家，马基雅维利的《君主论》最后的一个结论是：“我期待的君主还没有出现。”你不要看马基雅维利《君主论》是无所不用其极，特别的邪恶，什么手段都可以，做坏人还不容易吗？但君主仅仅是做坏人吗？你要做“有艺术的坏人”，你要坏的高明，坏得有成就。这个做不到，所以马基雅维利的《君主论》，我觉得是一部绝望之书。他找遍人间，没有找到一个符合他标准的那么坏的君主，就像他找不到柏拉图，找不到符合他标准那么好的哲学王的君主一样。

《君主论》

你们看《君主论》里面引用了大量的君主，各个国jia，不同时期，他认为最优秀的君主和最邪恶、最糟糕的君主，包括他最向往的，我一下名字记不清楚了，他认为那个人是君主的典范，但那个人我们知道，后面教皇一死，他也死了，他也没有完成统一大业。他心目当中最优秀的君主，也是中道崩阻，半途而废的。换言之，你读完《君主论》，你会发现：原来马基雅维利所期待的君主要求太高了，全方位的素质达不到，怎么办？

马基雅维利真正告诉我们的是“君主的缺陷，必然导致自由的缺陷.”我觉得马基雅维利的君主比哲学王还难找，要做哲学王，其实有时候挺容易的，只要你爱智慧，你真正的爱智慧，然后你去做。但是要找真正符合马基雅维利的，然后又能通过做恶，成就最大的善的君主，人间基本找不到。

所以回过头来，我们是不是又被马基雅维利骗了？马基雅维利真的是告诉我们，厚黑学这一套真的很厉害吗？不是的。很难达到，所以说我们就不要去做君主梦了，我们还是做共和梦吧，这是马基雅维利的一个答案，你看给我们绕了一大圈，最后告诉我们，我今天没有展开《论李维》，他说：“其实共和体制是更优良、更明智、更稳妥的体制。”

比如共和体制，包括古典共和，就古罗马的，就是一个国jia的各个要素都能参与政权。你是君主的要素，你是贵族的要素，你是人民的要素，你都能够各司其职，参与到政权的分配当中，发挥你们的功能和能力，所以不纯粹是哪一部分的自由，是所有人的自由。这是共和，大家共同发达，这不就是共和？很简单。

然后，共和的要素还包括公共美德。我刚才说了，virtue是个公共美德，共和是有国jia精神的。但我们今天由于国jia精神、民族精神都被败坏了，但其实这个精神我认为还是很重要的。我们经常哀叹这个时代的堕落，我们经常也会呼唤，要恢复某种高贵和伟大，为什么？其实是在呼唤一个共同共和的精神。

我们经常哀叹中国你怎么了？中国人为什么到国外？经常会那么丢脸或者怎么样？表面上是个人的问题，其实不就是一个民族精神的问题吗？是你的精神出现了问题，你的文化文明出现了问题，你的价值观出现问题了，这些不就是一个所谓的共和？它需要一个精神，我说的共和主义需要人民共同的统治，然后公共的美德。

还有第三，权力的制衡。如果你真能够达到一个君主，像上帝一般的存在，什么时候用什么手段，都了然于胸。OK，你不需要权力制衡，但是这种君主没有的，找不到。

我们再看《曼陀罗》这个故事，你会发现其实大家是要相互密切配合的，《曼陀罗》这个故事为什么把李谷潦这样的角色说的那么低？说他仅仅是一个“吃白食的食客”？这是李谷潦对自身的定位，是马基雅维利对自身的一个定位，“我是干脏活的，你不要认为我在支配着一切，我多牛B我就有多高尚。”不是的。

你们在看整个故事的成就，泡妞能够得手，是靠所有人合作完成的一个事情。你说谁是最重要的？很难想，很难找到。每个人都发挥了自己的一个力量，让每个人之间都会有一种默契，都会有一种妥协，都会有一种平衡，但是他们都会有共同的一个目标，这是共和的精神。所以我觉得，我们讲了这么多，马基雅维利，他所有关注的一个核心，就是我们不要读经典，不要被表面的东西迷惑，一定要读通透，读通透就是要读通精髓，他为什么说这种话？他以什么东西来支撑？他做了哪些的反思？

马基雅维利他很自信，他写《君主论》的时候是他最失意的时候，他政治上饱受挫折，政治理想没办法完整。甚至他的《君主论》，我们知道，它是献给美第奇家族的，但是《君主论》在他死后五年才公开出版。但是幸好《君主论》出版之前，好像1519年他还活着的时候，《曼陀罗》比《君主论》写得早。但是，如果我们不读《君主论》，你很难理解《曼陀罗》，可能你就真的理解成一个非常庸俗的故事了，泡妞得手而已。

但是你如果不读《曼陀罗》，你也很难理解清楚《君主论》，尤其我刚才最后讲的，我认为《君主论》是一部非常悲观的政治论文。以前我们都认为“你看君主，多么的自信。”不是的，你读出的是一种悲观，对君主的这种角色的绝望。所以说我们经常会讲，包括我的信仰告诉我：你证明此路不通也是一条出路。当你发现你对某一种东西绝望的时候，你才会去开辟新的希望，比如说基督信仰，就是对人世特质的绝望，你才会对上帝充满希望，才会打开另外一扇门。你不关上一扇门，怎么打开另外一扇门？所以《君主论》是要告诉我们“请对君主绝望吧”。这是我的一个理解的，但是我的理解是植根于这个文本的。

好，所以说，最后关注的都是德性应用的问题，德性的应用，没有答案。不管是道德的、不道德的、善的或者恶的，但是，我们如何去实现共同善，这是一个核心的关注。只要能够实现共同善，就是好事情。所以马基雅维利不仅仅是我们简单理解的，是目的证明手段的正确，为了实现目的可以无所不用其极。你以为无所不用其极那么好说吗？你试一试。

他们真的不明白，马基雅维利说的并不是不择手段，他说的是“为了实现目标，我们要妥善运用手段”。他并没有说我们要不择一切手段，他说我们是要妥善地运用手段，而且甚至可以这样说，这个手段在运用之前，他并没有说这个东西是善是恶。

就说善或者恶没有先决的，比如我们刚才说了，勇敢是不是一种善？你不能这么说了对吧？因为一个人可能会因为勇敢暴死街头，完全可能的。亚里士多德的《伦理学》马上要说这个问题，善是很复杂的，当你因为你的勇敢暴死街头时，你是不是一种善？所以说，这种善，在没有实践和运用之前，其实是不存在善也不存在恶。当我们在实践和应用的时候，我们才知道什么是善，什么是恶。

就像我们刚才说“撒谎是恶”，你这个定义没任何意义，有时候就是需要撒谎的，对不对？比如你为了让孩子不要碰危险的东西，可能就会撒谎。当然《伦理学》有争议，对一个得癌症的人或者高危病人，他又特别怕死的人，他又想平平安安离开，你是不是真要告诉他“你得癌症了”，结果一告诉他以后，他马上被吓死了。你觉得哪一种更善？你不能绝对脱离这个世间，不是说撒谎就是不好的，而是你在运用的过程当中，你才能知道撒谎到底是不是好。

所以说，我觉得马基雅维利可能也是一个反本质主义的思考方式，他强调的是一种权衡，是运动。在运用的过程当中，我们才能够不断地锻炼自己的政治智慧，政治判断能力。不断加深我们对什么是正义的理解，如果没有投身到这样的政治实践当中，你怎么去理解政治？怎么去理解什么是真正的正义？什么是善？什么是恶？我觉得他应该是在这个意义上去教育我们的。

所以，至于说他们泡妞，得到了卢克蕾佳以后，日后怎么办？其实马基雅维利已经不再关心了，因为他相信人重要的事就是授之以渔，我们有了这样一种解决的方式和手段，人一辈子或者政治永远都会面临新情况和新问题。我们一直是在新情况和新问题当中，在解决这些困难的过程当中，去锤炼我们的意志的，去检验我们的自由的，去确立我们的正义。我觉得这才是马基雅维利真正要告诉我们的。

好，谢谢。