08.孔子追求人格的理想状态是“中和”，如何理解？怎样做到？

儒第03讲 

孔子价值观的“体”与“用”

诸位一定要记住

志于道，据于德，依于仁，游于艺。

这四个字这是孔子人生经历的总纲。

孔子论道与老子论道不同，老子之道是自然的人格化，而孔子之道呢则是人格的自然化，人格最崇高的境界就是符合自然。

无论“仁”和“中庸”都是符合自然的规律的，“过犹不及，物极必反”这些都是自然在我们面前呈现出来的。大自然没有不合理的，如果讲这个意志不符合自然规律，立刻会发现自然对你的报复。其实这个观念呢，在将近一百五十年前恩格斯在他的《自然辩证法》里讲过，他说欧洲人觉得需要山羊，他们就运来了山羊，然后在阿尔卑斯山养了山羊，可是山羊繁殖奇快，结果使阿尔卑斯山的草、木为之损害，最后形成大面积的坍塌。我们不要违背自然所达到的一个恰到好处，我们过分的采伐就是使自然不能维持它的恰到好处，不能维持它的恰到好处，自然就会采取另一个方法。自然本身没有心，没有报复，因为自然规律本身需要这样，它就需要使你坍塌，它维持自然的另一种平衡，自然没有过错，过错永远在人。

其实孔子所教导我们的，就是我们要有一个理想的自然状态上的一个人格，这个人格就是一个“中和”。喜怒哀乐是每个人都有的，喜怒哀乐之未发是谓中，发而必中节谓之和，这个“中和”它不是无原则的，它是一个能够使自己的喜怒哀乐适当的约制，而这个约制到了一定发的时候，必然是打中目的而有理有节。这个东西是孔子治国的一个很重要的思想，而这种“中和”的思想我想是孔子最根本的。

还有孔子最根本的观点是什么？仁恕的观点。孔子有一次对曾参讲：“吾道一以贯之，就是忠恕而已矣”。对人要存在一个“忠”，“忠”就是不欺骗，我最恨的社会上的一种现象就是骗人，说谎话，这就是不忠。“恕”对任何事情有一个宽阔的胸怀，孔子要求他一辈子，有一生受用不尽的就是忠恕而已。

老子将道作为宇宙的本体来看待了，孔子之道是将天道带进人间。孔子讲：“假我数年，五十以学易，可以无大过矣。” 就是讲让我五十岁开始学《易经》的话，我可以没有什么大的错误，因为《易经》的根本主题，一定是一个中和，恰到好处。

他不只是自然之子，也是自然的使徒，他一生所做的工作，我简化了一句，就是人格的自然化。

在《为政》这篇文章里提到：

吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。

“吾十有五而志于学”，什么意思呢？十五岁在中国古代是一个相当大的年龄了，我们现在成熟年龄都往后推移了，你要知道过去“十四为君妇，羞颜未尝开“，十四岁就可以正式地嫁出去了，我们可以看出来，当时成熟的年龄比较早，周瑜十九岁已经是百万雄师的统帅，多尔衮三十八岁平定了整个中国大陆，我们现在要领导一个军团，三十八岁，三十八岁能做到校级军官就不错了。成熟的年龄往后推移，到了十五岁的时候，已经是立大志的时候，他是要胸怀一个济世的大志，要走上一个真正的，人生的学习的道路，而这个道路对一个十五岁的人，是一个非常关键的时刻。而孔子他十五岁的时候，他有志于学，他已经有了一个巨大的抱负。

“三十而立”，从十五岁又经过了十五年，这个十五年的修为，包含着他对过往的积累下的知识，那种认真的阅读和参悟，他才能构成个而立之年。

“四十而不惑”，又经过这十年，他自己一一的对学问进行探求、澄证，很清澈地证明，然后他到了四十岁，就没有大的疑惑了。

“五十而知天命”，“天”对于孔子来讲，是一个大不可方的，一个伟大的存在，而且他把自己认为是天和人之间的一个桥梁，人们也认为，天将授予孔子以木铎，来唤醒天下的痴聋，到五十岁的时候，他知天命，就是他和天道相通，在自己的心灵里知道了天，原来就是为天有好生之德，它生我的时候所给予我的所有的良知我本来自身有，而经过了从四十岁到五十岁的学习，他完全自我和天打通，而这个自我和天打通对孔子来讲非常重要。

“六十而耳顺”，大家一听他能听反面意见了，如果讲这样理解就比较肤浅，其实人的五官，眼睛有开合，嘴有张闭，鼻子有吸纳，唯有耳朵只进不出，这个社会发出的声音，不一定你都愿意听到，可是你无法不接受它，你譬如讲不好吃的东西，你可以不张嘴，不愿意看的东西你闭上眼，不愿意闻的东西你不闻它。那耳顺是什么意思呢，就是讲因为你已经真正能够做到，了解天所赋予你的良知，这种不学而能的良能，不虑而知的良知，已经使你和天化成一体的时候，那时候你耳朵听到什么声音，它有一种内心的选择，这种选择不是着意的，这个声音过来以后有善有恶，善者自存，恶者自消，这叫耳顺。不是讲我能够听反面意见了，也许你自己的意见不对，可反面意见对，你也能够耳顺，这个意见是错的，听了，可是呢，自己选择的过程里就淘汰掉了。恶者自消，善者自存，这叫耳顺。

“七十而从心所欲，不逾矩”呢，就是讲你到了七十岁了，不愿意逾矩，不敢逾矩，而孔子讲七十而不逾矩呢，是不可能逾矩，已经是不可能的了，因为他的言行动，都是依据自然的规律。“天垂象，圣人则之”，天垂一个象圣人依据它，天的一个最重要的就是恰如其分，恰到好处，不逾矩就是恰如其分，就是恰到好处。

春秋时代有一个大的悲剧就是孔子的悲剧，战国时代有一个大的悲剧，就是屈原的悲剧。他们都是在生前怀抱着内美修能的一个为己刻苦奋斗的精神，而他们的理想，他们在世的时候都没有能够实现。

孔子他是在自己奋斗了一生以后，自己从六十八岁到七十三岁，这个五年之内，他做了很多的千秋万代流芳的事情，整理《诗经》、整理《礼记》、修订《春秋》，很了不起的成为儒家的经典。可是他临死的时候，他还是抱着一种壮志未酬的心态。

孔子从十五岁，吾十有五而志于学，到七十而从心所欲不逾矩，在这个过程里，他是一个严肃的对待人生的人，屈原也是个非常严肃对待人生的人。历史上任何有大成就，有大学问的人，没有一个是一个对自己的年华闲掷嫌弃的人，因为时间是一度性的，它走了就不会复来。