【中庸】从孔子批评宰予看“庸”的三层含义：运用、平常、恒常

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今天讲《中庸》书名的第二个字——“庸”。

“中”，如果解释起来很难，“庸”字更难。因为人们理解中庸之庸，是见仁见智，而且一般理解为负面的：平庸、庸俗、庸常等等。那么我们先回到“庸”的本义。

甲骨文中我们可以看到“庸”字，它的本义是表示“用土夯墙”、“用土方筑墙”。它最初筑的墙就是最早的长城。

其二，把庸转义以后，就变成了“采用”、“需要”。我们看一下《尚书·大禹谟》：“无稽之言勿听,弗询之谋勿庸。”就是说那些来路不明、空穴来风的语言不要去听；没有经过询问民众老百姓的那些谋略、那些计划，不要去实施运用。《诗经·王风》：“我生之初，尚无庸。”就是说我刚生下的时候，还没有什么需求，也不能够去做什么。《左传》：“靖谮庸回。”《国语》：“请始无庸战。”等等，都说的是这个含义。

其三，进入第三个含义，那就是平常的、普通的，就有点贬义的意思了。比如说庸才、庸官、庸儒、庸医等等。

第四个含义，《尔雅》解释道：“庸，常也。”三国何晏《论语集解》将庸也解释为：“常行之常”。北宋程颐解释为：“不易”。南宋朱熹则解释为：“平常”。 “庸,固是定理,若以为定理,则却不见那平常底意思。”朱熹在《四书章句集注》“中庸章句”中说到：“中者,不偏不倚、无过不及之名。庸,平常也。 子程子曰:“不偏之谓中,不易之谓庸。中者,天下之正道,庸者,天下之定理。”

这样，“庸”字就有了四个含义,就是筑墙、需求、平常和恒常（时时刻刻）的含义。而“中庸”这两个字中的“庸”字，采用了后三个含义。第一就是“中用”，在定下了不偏不倚标准之后，把它运用到实践当中去；第二“中常”，平平常常，就是坚持不偏不倚的人，他的状况不是标新立异、剑走偏锋，而是寻常、普通、日常；第三“常”叫做“恒常”，所以中庸又可以解释为“中恒”——长期坚持不偏不倚，要贯穿整个生命、整个时间、整个世界。

当代学者庞朴认为：“中庸不仅是儒家学派的伦理学说，更是他们对待整个世界的一种看法，是他们处理事物的基本原则或方法论。公正的而不是徇私的听取对立两造的申诉，便能得到‘中’，那么这样的‘中’已经不是道德范畴，而属于认识领域了。这就是说‘中’不仅是善，而且也是真”。

李泽厚认为：“‘中庸’者实用理性也，他着重在平常的生活实践中建立起朽人间正道和不朽理则”。可以说，执用、执两用中，用中为常道，中和可常行，这三层相互关联的意思，就是儒家典籍赋予“中庸”的全部含义。

在我看来，对“中庸”的一些错误的，甚至是屡屡出现的误解、误读，应该把“庸”的理解回到古代的语境。汉代许慎认为：“庸者用也。”“用”就是实践，把握了处理纷繁复杂事情的度，并将这个度运用到生活与实践中。具体指常行、常到。所以“中庸”的本义因为中道、常道，及日用常行之“礼”。

“中庸”本质上不是一般的、平庸、平常，因为“中庸”是由“礼仪”转化而来，是“礼”的理论化和哲学化。所以“礼”不是制度、规章、繁文缛节，而是从人的心理结构中透出的思想观念和价值体系对人的基本要求。这意味着中庸不是平庸和放纵，不是日常的放松和违背法度，而是用更高的合乎“礼”的要求来约束自己，使人不要去追求过多的、外在的物质附加物，不要对人生做太多的欲望、贪婪的加法，不要往自己身上叠加过多的名誉、地位、财富，而应该做减法，否则就会沉重、痛苦、烦恼、焦虑。

真正的人生应该把握合适的度，做生命的减法，使其达本真之度。做事不偏不倚，不去做怪、力、乱、神之事，不剑走偏锋，依寻正常的、恒常的生活规律去做。所以“中庸”启示人们，戒贪、戒躁、戒欲、戒满，将这些过多的欲望戒除之后，人才会成为真人，才会成为守节持中、恒常有度的君子。

孔子曾用“执其两端，用其中于民。”来盛赞虞、舜的中庸之德。“用其中于民”，正是中庸之道的具体体现。处于两个极端的中间，在对立的两极之间寻求适中的解决方案，犹如“乐而不淫，哀而不伤”，这样才能达到适中，因为过犹不及，必然会走向反面。

将“庸”理解为恒常之用，正与孔子的中庸本意一脉相承。如果说“中”是一种不偏不倚的知识论，那么“庸”就是恒常坚持的实践论。知已很难，行则更难，可谓知难行亦难，甚至是知难行更难。这就不难理解孔子发出的：“中庸其至矣乎!民鲜能久矣”的感慨了。实行中庸之道绝非一时，难度很大。要实行中庸之道，还要坚持下去，不能“期月守也”，说明要在实践当中长久坚持中庸之道，真可谓难上加难。

我们来举一个例子，就是孔子和他的学生，他们之间的互相的认识，互相的对他的品行的鉴定，也有一个艰难的过程。尤其是孔子对待学生的态度，就经历了曲折的过程。客观、公正地评价他人就是不偏不倚；反之，偏激的、片面的，甚至是带有攻击性的评价，就是“非中庸”。

我们知道孔子有弟子三千，贤人七十二，学生中他最喜欢的是颜回。颜回可爱不仅仅是“一箪食，一瓢饮”，而更在于他听道、闻道的时候“似愚”，好像是有点呆板，好学而痴于道。他默默吸收孔夫子的思想，并躬行实践。

而孔子大概最不喜欢的学生应该是宰予，因为宰予正好与颜回的敦厚、木讷相反。宰予伶牙俐齿，充满了话语机锋，经常向孔子提出一些刁钻古怪的问题。

有一次宰予问孔子：“三年之丧，期已久矣。君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。”那么他认为“期可已矣”。孔子问他，你心安吗？居然宰予回答道“安”。孔子很生气，宰予走了以后说：“予之不仁也!子生三年,然后免于父母之怀。夫三年之丧,天下之通丧也。予也有三年之爱于其父母乎?”（《论语》）

这段话我把它解释一下。有一次宰予问到：“老师，为父母守丧三年为期太久了。君子三年不习礼仪，礼仪一定会败坏！三年不奏乐，音乐一定会被毁掉。陈谷子吃完了，新谷子长出来，钻木取火的木头也都换了一遍，那么守丧满一年，我认为就可以了。”孔子回答说，“守丧不满三年就吃白米饭，穿花缎衣，您心安吗？”宰予说“心安”。

孔子只好说：“你心安，那你就去那样做吧！对于君子来说，有丧在身，吃美味，不觉得味美，听音乐不觉得快乐，住在家里也不安舒，因此不像你说的那样做，现在你心安你就去做吧。”宰予出去以后孔子说，“宰予真是不仁了，子女生下来三年，然后才脱离父母的怀抱。守丧三年，是天下通行的丧礼，难道宰予就没有从他父母那得到过三年的关怀爱抚吗？”可以说，孔子感慨“于之不仁也！”批评学生不仁不义是相当的严厉的。

又有一次，宰予向孔子提出一个“两难”的问题。“宰我问曰:仁者,虽告之曰,'井有仁焉.'其从之也?子曰:"何为其然也? 君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”（《论语》）

宰予问到这样一个很难回答的问题：有仁德的人如果告诉他水井里边掉下去一个人，他会跟着跳到井中去吗？孔子说：为什么要这样，君子可以让他去井边想办法救人，但不能让他跳进井里去；君子可以被人欺骗，但不能受别人愚弄。

宰予设了一个“思维陷阱”，就是说如果告诉那些有仁爱的人，有一个人掉到井里边，他是应该跳下井去救，还是不跳呢？如果跳下去，他会衣服缠身，礼仪全无，他会死；而不跳下去，就是见死不救，而落入不仁不义。孔子匆忙之中想到：宰予怎么会提出这种不可能的问题呢？勉强应答道：为何会这样呢？

可以说，颇有辩才的宰予三番两次进攻，使得孔子很恼火。终于有一次孔夫子抓住了学生一次犯错的机会，严厉地批评。我认为这一次对宰予的批评，以中庸之道观之，似有欠公允，这就是著名的“宰予昼寝”。

宰予白天睡觉，孔子很生气地大骂：“朽木不可雕也，粪土之墙不可杇也；于予与何诛?”子曰：“始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。于予与改是。”也就是说，宰予白天睡觉，孔子说朽木——凋朽的木头，不可再雕龙凤之花了；由牛粪、马粪糊的墙已经不能够再壁画了。我哪里有什么办法呢？我最初观察人，听他怎么说就相信他。现在我再观察人，听其言——听他说什么，我不再相信了。还要观其行，还要看他做什么。从宰予那里改变了我的观点。孔子认为：宰予这样的学生像朽木一样不可造就，他的道德底子太差，怎么可以做大事呢？白天睡大觉，还能做什么有抱负的惊天伟业呢？

应该说，孔子的激怒批评有点“过”。学生有了疑问，提问题不能接受，抓住一个机会狠狠批评一通，有点“过”。但是，孔子的伟大在于，他是一位不断修正自己的伟大教育家，最后他更正了自己的“非中庸”态度，最后在评他的弟子多么优秀的时候——“孔门弟子十哲”中，宰予列“言语”科中的翘楚，甚至孔子将宰予排到了子贡前面，说明了孔子充分肯定了宰予的言词之能。

不过。我还是认为孔子看宰予看得很准。您知道吗，孔子绝大多数的学生最后都大功大德、立言立德。唯有宰予最后做了齐国的一个官却参与田常的叛乱，最后被诛灭九族！孔子看人很准呐！

可以说，从孔子在实践当中逐渐接近不偏不倚，恒常地去观察一个人，这就叫做“中庸”。一个人要时时刻刻达到中庸之境非常难，难在“中庸”的理想境界和现实人生有着巨大的差异和差距，难在人们在日常伦理生活中对诸多要素的复杂性难以穿透和把握，难在对社会内外因素考虑不周而容易剑走偏锋，难在不易达到纯粹的无遮蔽精神状态而偏离“中庸”目标。

所以，孔子兴叹“中庸不可能也”！但是，孔子又以自己的不偏不倚的调整功夫，使得中庸逐渐成为自己思想体系一种深刻的含义，使得很难达到的中庸之境成为可能。于是，我们明白了，中庸尽管很难达到，但并不是一种不可企及的至境！尽管孔子说人“不能期月守也”——孔子说很多人都不能够坚守一个月，但是仍然是“道不远人”的。

各位朋友，下一集我们再见。