040.【大学】“德本财末”的方略与亲贤臣远小人的强国之宝

各位同仁，大家好！

我们继续讲第十章——平天下。

是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。

德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。

《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。

这段话的大概意思是说，因此，君子应当首先谨慎地修身养性。然后用了几乎层层递进的词：德、人、土、财、用。具备了德性，才能获得民心。有了民众跟随你，才会有宽阔的国土。有了宽阔的国土，才会创造财富。有了财富，才可以供国家享用各种的货物。

所以说，德性是根本，而财富是在德性之后获得的，如果本末倒置，主次颠倒，民众就会互相争斗、抢夺。而财富聚集在一些贪婪的国君手上，就会使百姓心冷意散，渐渐离去，离心离德。如果把财富疏散给百姓，他们就会感恩戴德，聚集在国家的领导人身边，跟随你。因此用不合理的方法去言说别人，别人也会用违背情理的语言去说你自己；用不合理的方法获取财富，也会被人用违背情理的方法毫不客气地夺去。

《康诰》说：天命是不会一成不变的，也就是说，行善就会得到天的眷顾，行恶就会失去天命的任命。

这一段把德、人、国、土、财、用、本、末，说得很清楚。品德是根本，财富是末。有些人利欲熏心，觉得人生不易，生命苦短，大肆聚敛财物，收刮民脂民膏，认为万般皆下，惟有钱财为重，那就本末倒置，其害无穷。一个人聚财获得的财富越多，离开你的百姓就越远，百姓离散得就更厉害。你广施财富让人民安居乐业，人民就会聚在你身边，团结一体。

因此，我们可以看到一些非法聚敛钱财的人，其代价就是丧失生命。举个例，明朝朱元璋称帝以后颁布政策，对盐、茶和马匹等资源实行国家专卖。而当时安庆公主的驸马欧阳伦却无视国法，走私茶叶，中饱私囊。到最后竟然利欲熏心，每天有驸马令，要求各级官员横征暴敛，以供其个人挥霍。然而好景不长，东窗事发，朱元璋震怒之余，下令将欧阳伦赐死。一个贪得无厌、一心想吞天下之财为己有的人，最后得到身首异处的下场。我们看看，连皇帝的乘龙快婿都如此贪得无厌，想吞天下财为己有，结果身首异处。可见当一个人怀有大私心的时候，当他贪婪地对世界无度盘剥的时候，其命危险矣。

《大学》引用《尚书·康诰》的说法，上天给你的使命并不是永久保存的，只有善良的人才会长久得到它。“道善则得之，不善则失之”。不行善道，就会失去上天对你的眷顾，只有行善道、善良的人才可以长久得到天命的任命。一旦不再行善，天命就会从此告别，甚至会严惩你的恶行。

道和善的关系如此明白，道居于善，只要为善，道自然与你同在。欧阳伦的悲惨下场，跟他恋财有关。 清代的大贪官和珅同样如此，聚敛巨额财宝，最后也是身首异处，所敛之财，悉数充公。历史的教训值得今人吸取，在这个意义上可以说，道德修养的程度，是君子能否治国、平天下的关键之所在。

接下来，曾参继续说道：

《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”

《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以恶之；人之彦圣，而违之俾不通，寔不能容。以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”

这引用了三本古书来说明三个问题。前面说的是“惟命不于常”，然后进入到《楚书》举证。“楚国无以为宝”，什么意思呢？就是楚国没有什么宝，只是把善，把仁慈当做自己传承的国家之宝。“《舅犯》曰”，舅犯指的是晋文公的舅舅狐偃，字子犯。《舅犯》说：流亡的人没有什么可以当做宝贝的了，他已经一无所有，他唯一存在的就只有仁义、亲情作为宝贝。

曾参继续引用《秦誓》说：如果有一个大臣非常的诚实，但没有特别出众的才华、才能，但他心地宽大、包容。别人有才能，他就像自己有才能一样开心；别人有美德，他心里就为这种美德而兴高采烈，胜过他嘴上说的高兴。他确实能容纳别人，如果任用这样的人，就能保护我的子孙和百姓，是非常有好处的。如果另有一种人，别人有才华，他就嫉妒、憎恨别人；别人有美德，他就压制，使人家的美德不能为国家所用。他极其穷凶极恶，不能容纳别人。如果错误地任用这样的人，就不能保护我的子孙和百姓，这是对国家来说实在是太危险了。

曾参说道：唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。

这说到“迸诸四夷”，“ 迸”，指的是屏蔽、驱逐的意思。“四夷”，指的是一些东方的少数民族的地区。“不与同中国”，这的“中国”不是指的是今天的中国，指的是中原。“能爱人，能恶人”，对于这种嫉妒他人的人，只有仁德的人，可以把他们流放的远远的，把他们驱逐到蛮夷的、遥远的地方去，不使他们和中原的人同教化。“不与同中国”，大概还有一层意思，不共戴天，不能同在一片天下生活。这叫做只有仁人能够爱人，能够恶人，就能够爱憎分明，憎恶分明。

这一大段谈到了治国平天下中以人为本，要去发现有宽博胸怀的领导人，要去揭发那种忌才妒能的小人，把他们驱逐出去。因为人之根本是善，善包括不嫉妒、不谄媚、不破坏他人、打压他人、不聚敛钱财，而是要一心为公。做到这一点，非常困难。儒家强调大道之行，天下为公。为公者，心有天下才可以实际拥有天下。从另一个角度说，一定要把那些嫉妒贤能的人放得远远的，这样现实生活当中，有人在这个国家违反纲纪就会被国家和人民疏远，就会把他放入到很远的地方去，让我们的国民们能够在安定、和谐之地创造新的世界。

曾参接下来继续说道：见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。

什么意思呢？发现贤才而不去选拔、提拔他；选拔、提拔而不能重用他，甚至让他的位置在自己的前边比自己更高。“命也”，这个地方的“命”要解释为慢，轻慢，这就是轻慢、怠慢了贤才。发现了恶人而不能罢免，罢免了而不把他驱逐得远远的，这就是你的行政能力弱而犯的错误。诸葛亮的“远小人，亲贤臣”就有这层意思，就体现了儒家思想。

好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。

“好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性”，什么意思？人们喜欢的东西你却很厌恶，奇怪吧；人们厌恶东西，你却很喜欢，不是觉得很奇怪吗？总是那么隔着、别扭着、对着，总是那么不入潮流，显得与时代格格不入，这就是“拂人之性”，违背人性的，其结果很严重。“菑必逮夫身”，灾难紧跟着就降临到他的身上，事态就很严重了。

“故君子有大道”，君子拥有人生大道就是“必忠信以得之，骄泰以失之。”你忠信、诚信，必然能够条条大路通向你的目的地。相反，过分的骄傲和放肆，甚至偏离中心，必然会失去你的理想和目的，最终将离题万里，背道而驰。

各位朋友，下一集，我们再见。