011.【大学】怎样安顿我与自我、我与他人、我与世界

大家好！《大学》这本书开篇便告诉我们“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”前面我们已经粗略的分析了这三句话，那么面对“大学之道”，究竟怎样能进入这个道的规律、道的轨迹呢？一般人认为，《大学》《中庸》这两部书难读难懂，那么应该怎么学呢？我认为有三种态度。

第一种就是咬文嚼字，好读书，求甚解，字字琢磨，他可能获得了文字的含义，却和哲学思想差远了。还有第二不太好的态度，就是把《大学》《中庸》之类的国学，大众化、娱乐化，可能就违背了国学的初衷，违背了国学深刻的含义。所以，当今社会国学热，从孩童到白发苍苍的老者都喜欢国学，然而在普通人心目当中，这些国学总是有些遥远神秘，又有些崇高难学。

如何能够简单的、大道至简地学习《大学》《中庸》呢？深奥难懂的国学，可以接地气，被我们普通的人理解吗？当然。第三种要了解哲学知识的背景并知道历史，这样我们就可以在经、史、子、集当中，在《四书》《五经》当中先入一步的了解入门之书《大学》了。

那么，《大学》和我们的日常生活有什么关系呢？它会给我们智慧吗？会给我们生活的技巧、技能吗？我相信《大学》是“技进乎道”，“道”会反馈和指导我们的生活。因为一部《大学》在手，它会通过你自己的“三省吾身”，知道自己从何而来？要到什么地儿去？知道自己的本质。于是，我们的世界观、方法论，在读了《大学》这本书以后，看世界的眼光变了，原来读国学《大学》《中庸》是无用而有大用。

“大学之道，在明明德”主要解决“人与自我”的关系问题，可以说是一个人类性的问题。因为文艺复兴以后，“人成为一棵会思考的芦苇”（法国帕斯卡），相信自己能够把握自己的命运。但是“人与自我”也是一个很大的难题，因为西方的心理分析学家弗洛伊德告诉我们：人不是神，也不是万物的最高思想，人还有动物的本能，人的本能使人充满了欲望，最后这种欲望导致“人与自我分裂”了。如何将分裂的人格重新塑造一个完美的新我，我想，听听《大学》的“明明德”不是没有意义的。

“亲民”用现代哲学来表达，主要是探讨“人与他人”的关系，自我只有一个，而他人则有千千万万，人和他人构成了社会的公共维度。但是，却有不少的人在破坏这个维度，一饱私欲，损人利己。这样一来，“人与他人”的关系就面临破裂，而不再具有团结协作、和谐发展的美好关系了。所以，“亲民”就是要建立自我和他人的一种新型关系，来共同促进社会的和谐发展。

“止于至善”尽管是古代的一种思想，但是和现代思想也不完全分离，因为它主要面对的是“人与社会”的关系和“人与世界”的关系。从小处说，家庭就是一个小社会，而社会就是一个放大的家庭。

古代的家庭是家族，而不是今天意义上的小家庭，今天的家庭结构简单了，父母、子女仅仅几个人。但是在古代几百人的大家族里边，要把家族弄清楚，弄整齐，找到自己的位置，知道进退规矩，是非常难的。

我们看一下《红楼梦》，荣国府、宁国府，这两大府有多少人？1644口人。谁能搞定？只有王熙凤。可惜王熙凤不是儒家，而是法家。脸上笑着，脚下使绊子，嘴上抹蜜，腹中有剑，最终她也死于非命，四大家族灰飞烟灭。所以，从家族扩展到社会，从社会各阶层、阶级话语权当中，找到自己的位置是相当难的。更何况“人和世界”的关系，更加难以把握。

哲学思想史主要探讨“人在宇宙当中的位置”，但认识世界不是目的，而是要通过世界对我们的定位来认识自己。所以，儒家找到一种面对世界宇宙的方法，就是“明明德”——面对这四重关系（人与自我、他人、社会、世界），把自己内在光辉发挥出来。

于是，“大学之道”的意义就在于：当一个人通过良好的教化之后，能够把内在清净的本性发展出来，成为一个本真的人。而将人性内在的光辉发扬出来，就要克服恶劣环境的侵袭。所以“大学之道”——明明德、亲民、止于至善，就是一种自我启蒙、启蒙他人，并共同洗掉那些蒙蔽心灵的罪恶，把我们的事业做到越来越好，登高行远。

《大学》的“亲民”告诉我们，《大学》不是独善，而是兼善，不仅是“慎独”的君子，而要达到“兼济天下”的贤人，这就是知识分子和大学教育的重要功能——让自己和他人都能去除内在心灵的蒙昧，而变成新的人。这种推广及人的启蒙，就可以让我们自己变得更加完美。

那么，这种启蒙大事是很难的，难不在于启蒙自己，而在于把自己的思想和他人的思想变成一种对话，变成他人可以认可、接受的思想。但是面对一些人，他们的内心是完全自我的一种偏见，怎么可能接受“明明德”、“新民”这春风化雨的教化呢？那些坚持自我偏见的东西处在顽冥不灵的状态当中，于是人和人的之间的对话就显得非常艰难，误读很多。而生硬地进行教化，就显得缺乏人性。

在现实当中，这种情况比比皆是。举一个例子，有个小女孩获得了国际钢琴比赛的金奖，可以说是风光无限。而他的父亲却痛苦地回忆道：“我对不起我的女儿，因为她从3岁开始练琴到13岁都没有逛过一天公园，没有和小伙伴做过一次游戏。相反，在整整十年的时间之内，为了练好钢琴，我打了她400个耳光。”众人在欣赏了优美的音乐以后，听了这些话，愕然感受到父亲难掩的沉重和忏悔。

这种教育当然不是“明明德”、“亲民”的教育，而是打骂教育。现代父母，在推己及人的春风化雨都如此之难，进而很难想象在进行普遍性的大学教育当中，去推己及人的思想，是何其难哉！所以，在后现代否定知识分子启蒙功能的时候，真正的“启蒙”做得很不够。这个启蒙应该是“双重启蒙”，先启蒙自己，再启蒙他人。所以，“大学之道”先“明明德”（启蒙自我），然后去“亲民”（启蒙他人）。

教育是万能的吗？非也。有一个故事可以启迪我们：师徒二人前往太行山，走到山门，一块大石碑赫然写着三个字——太行山。而这个师傅学养不够，识字不精，于是大声读道“大行山”。徒弟大吃一惊，这分明是错的，于是说：“师傅，此地叫太行山”。师傅顽冥不化，坚持自我“就是大行山，听我的”。徒弟心里边打鼓，默默地跟着师傅前行，走到一个村口，看见一个老人正在晒太阳。他一想，本地人当然知道，于是快步上前说“老人家，请问本地叫什么？”老人智慧的看了看他说“你们是什么关系呢？”徒弟说：他是我的师傅。

那你们二人如何看我们这个地方的名字呢？他说“我师傅说，本地叫大行山。我当然知道本地叫太行山。请老者告诉我们本地究竟叫大行山，还是叫太行山？”老子微微一笑说：“本地叫大行山”。徒弟大惊，师傅错了，本地的老人也跟着错，大惑不解。埋头往前走，走了几十步，心里不安。于是回头说：“老人家，师傅不在身边，您告诉我本地究竟叫什么？”老人说：“本地当然叫太行山”。“那为什么刚才你见到我师傅的时候却撒谎呢？”他说“对这种顽冥不化、自以为是的人，教育是无能的。就让你的师傅说这样错误的话走遍天下吧，他一定会自取其辱”。

一个人面对真理和真实的时候，不接受，却喜欢接受错误和谎言，他一定会背着一辈子的耻辱走遍天下，让天下嘲笑他。这就是“明明德”做的不够，还想去“新民”的结果。知识分子先做好自我的启蒙，再去启蒙我们的人民吧。

而“止于至善”，前面已经说过，要“知止”。可以说“知止”是一门很大的学问，就是说当一个人有很高教养之后才能做到“知止”，知道进退、厉害，知道去掉杂念，有所不能而有所能，有所不为而有所为。

可以说，“止”是人的目的：努力达到最高的善，抵达人生最完美之境。不达到极为高妙节制的理想境界，就永远不停下自己的脚步。达到这境界，也并非可以安享境界，还要精益求精。所以，“大学之道”，最终达到的善是最高的善，将人性本有的“明德”展示出来，使人心远离私欲污染，对事物体察入微，并保有心灵的“知止”“知定”，这才是超越了一般的自我之善，而成为至善之人。

“止于至善”，是对“明明德”、“新民”的一种提升：知道什么不能做，不做那些不善之事，知道该做什么，就做那些善之事。看来很简单，但是很多人在一生的修为当中，总是在最简单的道理面前犯傻犯错误，要避免那些不好的，去做那些好的，就强调自己作为一个“大写的人”，清醒的判断力和坚定的意志力。这样才有了达到至善至美的可能性。所以，至善不仅仅是道德的要求，也是事业的要求，更是人性提升的要求。它弥漫在整个人生、整个社会当中，成为有识之士思想超越的内在尺度！