28.【详解篇】为什么中国人老讲心法呢

原文：孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。

《道德经》第二十一章，讲道的生机妙有。老子说：孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。这段告诉我们，道到底是什么样子。

我们都记得很清楚，老子在第一章就说：道是不可道的，可是不可道，还是要道。这样我们才知道，中国人，你问他什么事情，他都先说我不知道，这就是学老子。

老子先说这个是不可道的，然后下面都是很勉强来讲的，大家听听就好了。要自己用心去悟，不要把他的话当作是宝典，一个字都不能改，那就糟糕了。我们很多人就是如此，这个经一个字都不能改，那它就没有用了。

“孔德”，就是大德的意思，也就是老子所讲的玄德。玄德，就是以空为德。这样各位才知道，你对一个中国人说多亏你帮忙，他肯定说没有没有；你说上次多亏你救我，他肯定说哪里哪里。他就是不承认，他是不会承认的。如果一个人说，没有我你哪有今天？没有我你老早没命了，这种话都是废话。因为别人听了只有反感，绝对没有好感。

德是变化的，它是道的作用，所以一般人只能看到德的部分，看不到道的部分。仔细品读道德二字，我们只能看到德，它是个态度，是个行为，是个言词，是个表现，但是道我们始终看不见。因此，大德我们只能用形容的方式来让大家有所了解，而不是真的就是这样。

下面这句话可以告诉我们什么叫道德，它的内容是什么。就四个字：惟道是从。完全跟着道去走，而不要想东想西。“惟道是从”，后来变成大家遵从老子的一个强烈的主张，这也不是好事情，因为它一旦变成宗教就糟糕了。如果不“惟道是从”，那都是坏蛋，没有这回事。道太大了，坏蛋也在道上，如果坏蛋不在道上的话，那道就太小了。

小德不可能“惟道是从”。其实这一点孔子也有说法，孔子说大的事情不要违规，小的事情无所谓。所以很多人就说，中国人就是很坏。这有什么坏的？

照理说，在大都市车子那么多，人那么多，每一个人都要守规矩，红绿灯一定要遵守。但在乡下还管什么红绿灯，看来看去一个人都没有，还在那里站着干什么？人多车多，再急也应该按照红绿灯来，不要觉得闯一次没有问题，往往你认为没有问题的才出大问题，这就叫道。有车有人按照红绿灯行走，没车没人就不一定非得这样，这才叫弹性。现在不是这样，讲得好像什么都是一样的。那就僵化了。

“道之为物”，道本来不是物，道所表现出来的样子，“惟恍惟惚”，好像有，又好像没有，好像没有，又好像有。仿佛有，仿佛无，就叫恍惚。“惚兮恍兮”，就是来回摇摆不定。大家有没有发现？中国人经常摇摆不定，所有人都在骂。如果每个人都坚定目标，朝向固定的方向，那人跟机器一样了，还算是人吗？如果连个象都没有，又怎么惟道是从？

因此，老子就告诉我们，它摇摆不定，恍恍惚惚，“其中有象”。可是一般人看不懂。什么象？形象，现象，天垂象的象，它都是实在存在的，只是它不清楚，视而不见，所以不能用看，而是要用观。观非常重要，它是用心去看，而不是用眼睛去看，用眼睛去看是看不到的。

“恍兮惚兮”，它有痕迹，有本质，所以能发现“其中有物”。这个物，就是万物的本体，万物的根源，而不是具体的东西，这就叫道。我们要找到这个，才能够谈惟道是从。

“窈兮冥兮”，“窈兮”，是微不可见，用显微镜也看不清楚；“冥兮”，是深不可测。海底太深了，人根本看不见，就是因为它微不可见、深不可测。所以，它才有生养万物的精气。可见，在这个微不可见、深不可测当中，“其中有精”。“精”，就是最小的原质。“其精甚真”，它很真实，那叫精气。人就是从男人的精子受孕以后产生的。“其中有信”，有可以信验的东西。意思是说，道跟万物有一个连接的枢纽，使人确信不疑，才能够惟道是从。

所以老子下面就说了：自今及古，其名不去，以阅众甫。这里，老子没用自古及今，而用自今及古。这是什么原因呢？

因为老子讲的是本体，本体是从现象推上去的，所以一定要从现在推到古代，一定要问“吾不知谁之子”。从儿子去追问父母，这是对的。你说这是谁的父母？那就不对了，方向错了。所以，老子用自今及古，从现在推到原始的时候，“其名不去”。道的作用，随着道的名号永远留在世上，没有人会否认，只是说不清楚而已。

“以阅众甫”，“阅”，是阅历，是道在看；“甫”，是父的意思；“众甫”，就是所有万物的根源。所有万物的父亲，万物的根源，都被道看到了，道把自己拉入万物一起发展，所以它永远看得到，它的阅历是非常充分的。

吾何以知众甫之状哉，以此。我们又如何知道这个孔德之容，这个众甫的形状呢？就是从道的作用里面去了解。这一章主要告诉我们，道是无形无迹的，它一定要作用在物上面，才能够显现它的功能。

如果我们没有身体，就没有行为和态度，人家就搞不清楚我们是怎么回事。道也是一样，它一定要透过万物，由万物表现出来。所以，一开始老子就告诉我们，要从这个人表现的实际状况，来了解他心里头想的是什么，他走的“道”是什么。

道透过万物，表现出具体的行为，表现出具体的形状、形象，那就叫德。一切事物其中的属性，就是它的德。这样大家才知道，中国人老骂人家说，你这算什么德行？你这是什么德行？就是从这里来的。

我们所表现的，是这些现象背后的道。看一个人背后的道，就可以知道，谁跟自己同道，谁跟自己不同道。但这话可以是真的，也可以是假的。因为人的行为可以是伪装的，也可以是真实的，千万不要上当。

老子费了这么多苦心，就是在告诉我们，恍恍惚惚当中那个象，要仔细去看，不然是看不懂的。比如我们的历史，从五千多年前到现在，一定有它的道在里面。中华文化源远流长，而且延绵不断，这是全世界都找不到的，就是因为我们这个道非常清楚。

从伏羲一画开天开始，那个道就在我们的血液里面，已经变成牢不可破的基因。所以，别看我们现在学西方，但是迟早要返璞归真，迟早会走回头。所以接下来老子就告诉我们，你要重视心法。为什么中国人老讲心法呢？“灵魂”这两个字，我们不太用，反而西方人用得多。中国人讲心，不太讲灵魂。

所以，老子接下里告诉我们，你要修道，你要重视心法。什么心法呢？就四个字：抱一守中。那个“一”很难得，“一”就是很纯真，一尘不染，很朴实。“守中”不是儒家所讲的走中道，而是守虚冲。不断保持虚，才不断有冲的功能。所以同样一个中，道家的解释，跟儒家的解释不太一样，一定要把它分清楚，否则就搞错了。

谢谢大家！