3.2 哲学家的“智慧”离我们有多远?
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下面我们进入西方哲学基础综述。什么是哲学?我们先看一些西方哲学家所说的一些评论。叔本华讲,他说对一个人而言,假如他看见的众人和万物都不曾时时看上去仅仅是幻象或幻影的话,他就不会是一个拥有哲学才能的人。请大家注意这句话什么意思?如果你看待外物,你视之为真实,你认为眼见为实,那你就离哲学很远。


西方哲学的起点是说我们看到的世界全是幻象、全是假象,这是探讨哲学的一个最基本的起点。请大家注意我们中国传统文化是什么?叫“眼见为实”。仅这一个最基本的观念,就把哲学大门完全关掉。请大家想想什么叫“眼见为实”?要知道我们人类的眼睛是从亿万年生物进化过程中发展而来的。也就是说,如果你抱着眼见为实的态度看待这个世界,那么你和动物没有区别,所有高等动物都是眼见为实,我们的眼睛只不过是动物眼睛的继承,所有动物都眼见为实。那么如果你认为你眼睛看见的就是真实,请记住你的所有见识、你的所有知识只停留在动物般的识辨反应状态之中,也就是你仅仅建立在A、B、C、D不同物象的鉴别之中,却没有进入思索之中。因此请记住,如果你看见的万物不是幻象或幻影的话,那么你就离哲学很远。我们再看罗素说的一句话,他说究竟有没有“智慧”这样一种东西,还是看来仿佛是智慧的东西仅仅是极精炼的愚蠢?这句话什么意思?我们所有人都认为自己很有智慧,我们每时、每刻、每分、每秒都在运用智慧,可什么是智慧,这个问题有谁探讨过,智慧为什么而发生,怎样运用才叫智慧,智慧运用的结果是什么,为什么运用智慧常常导出愚蠢,像这些问题,我们从来没有思索过。可哲学家竟然一开端不相信眼睛,接着不相信智慧,他们要对智慧本身加以琢磨,这是哲学的入门级问题。我们再看,亚里士多德讲,他说古今来人们开始哲理探索,都应起于对自然万物的惊异。大家听这句话很平常,我想问一下各位,有谁今天看见世界上的普通存在物,你会产生惊异的兴奋感。我们看一个人成熟与否,通常是这样判断,就是当他还处在幼稚阶段的时候,比如小孩,他看任何东西都觉得惊异、都觉得奇怪,他不断的提出问题,问为什么为什么,这是一个孩子幼稚状态的表现。一个人成熟了、成年人了,他的一个重要标志就是他看万事万物都是只当然,不再产生疑问,这是成熟的表现。可亚里士多德偏偏讲,对自然万物、任何事物始终保持惊异和追问感,才是哲学的起点。换句话说,成人了没有惊异感了、不再追问了,这叫思维封闭,达到这一步相当于你彻底丧失哲学头脑,可它却是我们一切正常人的成熟状态。


我们再看,康德说的一句话,他说哲学家的事业正在于追究所谓“自明”的东西。就是哲学家在干什么?他在追问那些不问而自明的东西,就是不构成问题的问题,才是哲学家要追问的东西。我举例子,比如什么叫物,什么叫存在,什么叫知识。我想所有人都认为这是不成问题的问题。可你深想一下你能说清什么叫物质吗?你能说清什么叫存在吗?莱布尼茨问过一句话,为什么“存在者”在而“无”却不在?什么叫“存在”,什么叫“无”?大家知道我们整天运用知识,什么叫“知识”?休谟曾经做过一个证明,证明一切知识都不成立,这才引出康德对什么叫“知识”加以探讨,居然构成厚厚一本书,才说明什么叫“知识”。我再举个例子,请各位想想,什么叫证明?我们所有人都想,这个还能成问题吗?成问题。我们一般人认为眼见为实,眼睛看见了,这就是证明。当我说这有一只杯子,我又拿眼睛看见了,那么这个杯子在不在这儿的问题就证明完了,可这不叫证明。一切学问仅仅是一个证明系统。


如果你眼睛看见就完成证明,世界上还会有学问吗?这就是我前面讲动物展开视觉,就已经完成了眼见为实的一切证明。可它仅仅是动物的非智慧生存状态。请记住,一切证明都叫逻辑证明。那么什么叫逻辑证明?怎样展开逻辑才能达成证明?但凡没有证明的东西都是虚假的东西。请问什么叫证明?这些所有人认为不成问题的问题,恰恰是哲学家要深究的问题。我们再看,赫胥黎说过一句话,他说不可知论是唯一可靠的哲学。当然这句话并不全对,但它说明一点,就是在西方哲学家和科学家那里,他们秉持的基本观念是不可知论,这跟我们中国人的知识观念刚好相反。我们认为所谓知识就是得出确定结论,不再发生动摇的那个思绪,也就是我们认为一切知识一定是有确定答案的东西,才叫知。可这和西方哲科思维恰恰相反,西方知识界的主流思维是不可知论,也就是说他们创立了整个科学系统,然后他们却说世界是不可知的。请你想想他们所说的科学是什么?西方流行一句话,“人类一思考,上帝就发笑”。它的意思说,我们一旦展开我们的感知、我们一旦觉得我们有所知,我们就陷入愚蠢和可笑。可见知识本身是一个需要无穷追究的深刻话题。而能持以不可知论看待世界表达什么?表达对一切确定的知识和结论永远持怀疑态度。


这就是我上次开课就讲,如果你以前的知识是确定的,如果你从小学、中学、大学的应试教育过程中,从来得出的观念就是有标准答案。那么你距离真正的哲学,甚至你距离真正的科学都十分遥远。米西莱讲,他说形而上学就是一种有条理地把自己导入云里雾中的艺术。什么意思呢?就是一旦你有确定的看法,你就脱离了求知。一旦你不断的追究,你就会把自己导入云里雾里,你就得不出确定的结论。可当你被导入云里雾里的那个状态,才是哲学的或者说求知的状态。因此我在这里想说,如果你听这课,听完以后,你被导入云里雾里,这节课算你听明白了。如果这节课听完,你又得出了一个新的真理,又得出了确定的答案,这节课你没有听明白。


赫拉克利特说过一句话,他说我听过许多人谈话,在这些人中间没有一个人认识到所有的人都离智慧很远。什么意思呢?要知道我们在日常生活中,甚至我们在非日常的知识探究性谈话过程中,我们其实都没有调动智慧的深层,我们其实都离哲学家所说的智慧很远。我讲到这大家应该明白,哲学是一种智能运动的非常规特殊调动,这个东西才是狭义哲学的基本状态。

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