57.性：相续和变化

学习过程中有疑问请扫描上面二维码加课程助理微信（或复制微信号 ytjddxj），课程助理会邀请大家进微信学习群，探讨交流、答疑解惑。

文稿：

喜马拉雅的朋友们，这里是《一听就懂的心经》，我是金刚师红。

上一讲，我们分享了中观与唯识，最后都是汇归真如之境。

那么我们就顺便介绍一下，在《大乘阿毗达磨杂论集》，曾经说到有三种平等无分别，一种叫知足无分别，第二种是无颠倒无分别，第三是无戏论无分别。这实际上分别是众生、声闻和菩萨所有的三种无分别境界。当众生看到了无常，对无常有充分的认识以后，也就对事物有了放下，知道很多事情就是这样，总是物极必反，不可能永远花好月圆，那么也就没有更多的奢望了，这就叫作知足无分別；如果，作为一个声闻，对于色受想行识等五蕴已经由观察得到了出世间的智慧，看到了其间的无我性，这就叫作无颠倒无分别。如果一个菩萨，知道了一切诸法都不过就是戏论，于是，除泯一切法相，得到了最极寂静的出世间智，通达遍满一切的真如，这就叫作无戏论无分別。当然，之所以叫无分別，无分别不是我们现在听听《心经》然后知道了这个道理，遇到什么事情，虽然让自己痛苦吧，但是想想也不过如此，都是真如幻化罢了，这个，还不能叫作真正的无分别，真正的无分别，其实是无作意的，也就是没有那种把心专注在什么上面产生了一定的精神活动的，如果是无作意，所以才叫作无分别，这个无分别，是一种定境，我们现在听了这么多课，应该对我说这个定境，立足于此介绍无分别，已经是比较容易理解了。

所以，我们这时候再回头来看中观与唯识，其实都是有三个层次的认识阶段，而最后都回归无戏论无分别智，那么，放到我们的“观自在菩萨照见五蕴皆空”来说，也是同样有三种平等，一种是看到无常，一种是看到了我空，一种是看到我法二空，那么，很显然，真正究竟的照见五蕴皆空，是应该能够达到无戏论的无分别智。

但是，我们会发现，唯识讲水有水性，火有火性，但是《中论》却彻底否定水有水性，火有火性，这两个到底是不是绝对对立？

实际上，中观似乎把一切法都认为是无所见无所有相，但是其实这是说无所住无定性，不是否认相续的存在，所以即使龙树讲到丝变成绢，也只是说丝会变绢，绢由丝变，这说明丝和绢都是无自性的，由此你都可以说〝无所有法〞，因为是瞬息万变的。但是，一定要注意到这一点，在龙树的观点中，丝是只能变成绢，而不可能变成布的，所以可见丝和布、绢为了表达的方便在某个瞬间还是有其假名的“性”的。所以龙树菩萨讲的无自性，也就是不要执着法为实有，但不是说他们不存在，而不过是空，只是有时候啊，龙树的用词，可能更准确地应该指后代的翻译用语，这些名相：这些用词，让有些人以为就是什么都没有，但其实空不是没有，否则就变成恶取空。但是也正因为有这种恶取空的偏差可能，所以为了纠正某些人的误解，唯识就特别强调了不要增益，也就是不要把假名安立的当作实有；也不要损减，把假名安立的当作没有，犯恶取空的错误。

二宗有时会因为这个“性”字产生一个什么争议呢？因为有了这个假名自性的存在，有时相关书上讲，就是有性而无自性。其实前面这个性是指假名自性，在唯识看来也是假的，所谓“唯事中亦有唯假”。但是有的人就理解，唯识还承认有个存在，而中观则破到无所有了。但是其实唯识也是认为这是假法，不是实在的，只不过这里侧重了刹那变化的相续性，所以注意到了他的“性”，故而假名安立。而中观，虽然说这个相续是刹那变化的，但是还是用到这些假名安立，隐性地承认了这些假名安立，认为绢与布就是不同的。但不同的是，强调了刹那刹那的变化。

而且二者都说到，这些凡夫认为实有的明明是非实有，但为什么又要用这些名言相呢？因为不说就没法让别人明白离言自性。龙树也是为了止其颠倒，所以就以凡夫执着的名字来说一下，但是内心还是知道“生住灭相无有决定”，所以说“但假为名字不久当灭，生住灭亦如是。凡夫分别为有，智者推求则不可得”。

从语言上讲，龙树有时说“无所见”，有人问一般人看到有和无，你怎么看不到呢？龙树说，因为一般人不见诸法实相，所以生起种种戏论，智者见法生则灭无见，见法灭就灭有见。而恰好唯识说到有似乎就不一样，而且“瑜伽”中说有和非有，“非一切都无所有”，所以大家觉得他们观点很不相同，其实这里的“非一切都无所有”，实际上就是说你不要在看到刹那刹那变化的时候连相续性也否定了。

所以，一个似乎连有都否认了，而另外一个还承认有，有宗，空宗即由此而来，但是其实他们只是运用语言上有些不同，真正的意思是一样的。所以，讲起来，都是语言惹的祸。

龙树最后是说一切法皆空，要见诸法实相，所传承的圣弥勒说，是讲最后达到平等的真如观。大家其实都认为相续性是假，而且这个假的相续按一般众生的语言，也是有其方便的假名安立的“性”。有的唯识的书是直接说有自性的，但是又同时说无自性，其他就是标明假言自性和离言自性的不同。

如果能够搞清楚他们各自的语言系统，就能够明白其实他们在说什么，以及明白他们并没有区别。不过是针对当时众生的偏差提出相对有所侧重的角度，但都是阐述宇宙的真理。从佛教史的发展来看，龙树的中观先出来，以后才有唯识，唯识的出现是为了纠正某些对龙树理论的误解，假想下，如果是唯识先出来，应该也是会有一些众生产生误解的，就像现在有些人甚至因为这个“水有水性，火有火性”的说法，以为唯识是说外在的假有是真的有，那么当出现这种认识上的误区，龙树也会出来做相应的纠正，但并不意味着唯识当时真的就像人们所误解的那样，所以，不过都是应缘而生，是众生解决偏执的需要。否则，像历史上争论得这么激烈的两位：戒贤和智光，人家怎么都还是叫他们两位“菩萨”呢？缘起法可以说是佛法中最基本的法则，也是一切佛法的基础，法印圣则，也是佛法的基本原则，而且既然是菩萨，就是不仅证人空，也证法空，如果连最基本的错误都要犯，怎么可能成为菩萨？这个菩萨肯定不是一般叫叫的，只不过是应众生需要演出一场渡众大戏，记得曾经有一位历史上的高僧，我一时记不起他是谁了，好像是圆测大师，有兴趣的朋友可以去查证一下，他曾经说过，两位大德的辩论，令众生更加明晰了教理――我很认同这个观点。

我这样说呢，实在不是我和稀泥。我记得，曾经有学界前辈很善意地劝告我，搞佛学研究要像个学者，客观一点，不能都用佛教徒的感情，但是，我是确实从学术的角度也觉得佛法很好，而且无论唯识、中观，这两宗都很好，这是认真分析得出的观点。为了满足一般人说的客观就一定认为好也要说不好，非要有个好有个不好，这种勉强可能本身就成了一个不客观，还是怎么认为就怎么说。