试听180秒佛教的传入对日本意味着什么？

到留存至今的日本最早的古都奈良去走一下的话，会发现那里佛教的寺院要远远多于神社。著名的，在西边有法隆寺、药师寺、唐招提寺，东边有兴福寺、东大寺等等，这些寺院差不多都是初建于9世纪中叶之前，也就是中国的盛唐时期，有些塔或堂还是当年的原来建筑，有些虽经后世的修建或重建，大致还保留了当年的风貌，且基本都是木结构。在日本的大部分地区，你时时都会邂逅佛光塔影，处处可以听到晨钟暮鼓，佛教在今天的日本，依然占据着十分重要的地位。处于亚洲浩瀚大洋最东端的日本，不用说，佛教是从西面传来的，历经一千五百年，已经深深渗透在了日本人的精神生活还是日常生活中，成了日本文化不可或缺的重要元素。

日本佛教流派

如果说汉字汉文的传入，使得日本人开始有了书写的文字，出现了记录自己本民族活动的历史文献，儒学的传入使得日本人树立了人伦道德和治国理政的观念，那么，佛教的传入使日本人第一次有了膜拜的偶像，有了置放佛像的建筑——寺院，并由佛像、寺院的建筑、、佛教故事的绘画、用金属制作的佛具，使得日本人进入了一个具有高度技术、高度艺术的世界，可以说，日本人的美术史，是佛教传入之后才翻开了真正的一页。之前的日本列岛，除了很粗拙的偶人外，既没有像样的雕塑，也没有真正的绘画，甚至，连像样的建筑也没有。佛教的传入，极大地提升了日本文明的水准，丰富了它的内涵。有一个很有名的日本历史学家叫家永三郎的，他在岩波书店出版的一套《日本历史》古代部分的第二卷中，说了一句非常中肯的话，他说：佛教是日本人吸收大陆文明的培养基，佛教对于日本而言，不仅仅是一种宗教，而是一种综合的文化和艺术。

那么，佛教是在什么时候、以怎样的方式传到日本的呢？

佛教是在6世纪时，从中国大陆经朝鲜半岛传到日本去的。大家知道，佛教并不起源于中国，大约在东汉初年由印度尼泊尔一带传到中土，后来与魏晋时期兴起的玄学相交杂，逐渐与中国的本土文化融为一体，形成了以大乘思想为主的汉译经典体系，以后又向东传到了朝鲜半岛。日本的佛教，直接传自朝鲜半岛的百济，时间在6世纪的前半期，有公传和私传两种情形。先说私传，也就是民间的传入。据文献记载，522年前后，有一个叫司马达等的汉人，从百济来到了现在的关西地区。他是一个技术很高的做马具的工匠，在百济时已经信奉佛教，带了一个小佛像来到日本。他搭建了一个比较简陋的草堂，安置了佛像，虔诚地礼拜。他虽然没有到处去传播佛教，不过这可以看作佛教最早传到日本的证据。大概在稍后的538年（也有认为是552年），朝鲜半岛上的百济王派人献给大和国君主（《日本书纪》上写作钦明天皇）金铜的释迦牟尼佛像一座，幡盖若干以及经书若干卷，这就是通过官方的途径传入了，历史上称为“公传”。而百济或者说朝鲜半岛上的佛教则是6世纪初的时候，当政的百济国王圣明王从梁武帝时代的中国南朝学来的。那时百济与大和朝廷的交往也比较密切，于是圣明王就派人将佛教的经书等传到了列岛。

佛教传入日本，作为一种全新的外来宗教，在主持国政的权力核心阶层激起了轩然大波，形成了支持和反对的截然相对的两派。主管对外交往和移民部落的大伴氏和苏我氏等对大陆文化有较多的接触，相对比较开明，主张迎入具有无边法力的佛教，而主管祭祀的中臣氏等则表示反对，认为列岛原本已有自己祭拜的天地神灵，引入外来的神佛，会触怒本来已有的神灵。日本的国王一时也拿不定主意，犹豫之后，决定让苏我氏一派礼拜一下试试看。于是苏我氏先是将佛像迎入家中，又按照汉人的做法建立向原寺，把佛像供奉在寺内礼拜修行。不料这年恰逢国内瘟疫流行，很多人因染病而死亡。于是原本反对的一派便趁机攻击说，外来神触怒了本土的神祗，现在神灵来报复了，赶紧毁弃佛像，以免招致更大的灾祸。于是国君下令焚毁佛寺，将佛像投入江中。佛教在日本的传播一开始遭到了失败。

后来崇佛的苏我氏一派主掌了实际的政权，击败了排佛的另一派，佛教重新得到了倡导。不过正式确立了佛教的官方地位的是我曾提到的圣德太子。圣德太子自幼学习儒佛两教的经典，在接受儒家思想并将此贯穿在政治实践中的同时，他还笃信佛教，精研各种佛学经典，并在朝廷中为群臣讲释佛经，很有名的一件事是他后来还对《维摩经》和《法华经》等加以注疏，用汉文撰写了传存至今的《三经义疏》，最后一部的完成年代在615年，比日本最早的史书《古事记》等还早一百年左右，是日本人撰写的最早的汉文典籍之一。当然，对这部书的真伪现在还有不同的看法，但佛教在圣德太子的时代正式得到了确立，这应该是事实。圣德太子不仅讲经著书，还创建了四天王寺、法隆寺等7座寺院，据《日本书纪》的记载，至公元624年，日本有寺院46座，僧人816人，尼姑569人，共1385人，虽然与当时中国的“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中”的规模不能相比，但至少已经相当成气候了。

四天王寺是由圣德太子所建立的日本佛教最早的寺院​

佛教在早期对日本的影响，不是那些深奥的佛教教义教理，说老实话，那时的日本人还不大能理解。产生重大影响的，是佛寺的建造和佛像的塑造这些物质性的、技术性的东西，具体地来说，就是佛寺建筑、佛像、佛画、佛具等等。我要指出的是，在佛教传来之前，日本还没有宏大的建筑和真正的美术作品，除了铜铎之外，也很少有工艺复杂的金属制品。

现在留存在奈良的法隆寺，就是佛教东传的瑰丽结晶。初建于607年，那时中国还是隋朝的时候。670年的时候被大火烧毁，现在建筑是在烧毁之后到8世纪初，陆续重新建造起来的，说起来也有1300多年的历史了，其中的五重塔、金堂等主体建筑，被认为是世界上年代最久远的木结构建筑，基本上是中国六朝时期的建筑风格。7世纪初的日本人，应该还不具备建造如此宏大建筑的经验和技术，营造师和工匠、佛像的塑造者和佛具的制作者，大都来自百济，而其中尤以汉人占据多数。

在佛教传入之前或传入初期，日本的神道还处于原始神道的阶段。早期日本人对神灵的祭祀活动相对也比较简单，并没有专设的庙宇，最初只是在被认为是神灵有可能栖息的山岭下临时设立祭台膜拜祭祀，后来逐渐过渡到在山脚下的某个地方划定一个区域，树立起一个巨大的木柱子，四周用简易的栅栏围起来，人们就对着这根木柱子叩头膜拜。8世纪时，像法隆寺、药师寺这样宏伟的佛教寺院的出现，对日本的神道也产生了极大的刺激和启发，被认为建造于8世纪的中后期的伊势神宫，或稍后的出云大社，从建筑的样式来看，与佛教的寺院还是有较大的差异，它大致体现了列岛居民早期的建筑模样，正殿为人字形屋顶的建筑，茅草修葺，不施任何油漆和色彩的梁柱以及木质的板壁，建筑内的地板距地面有一人多高的空间，可沿木制的台阶拾阶而上。屋顶比较有特色，顶部的两边各有形似风车叶片的木制装饰物翘起，日语中称之为“千木”，沿屋顶脊檩依次排放着十根坚鱼木。这种建筑样式大概是延续了古坟时代的风格，在后期的日本建筑中已很少见到。但是随着佛教寺院的大量出现，日本的神社建筑也明显的受到了寺院样式的熏染，甚至可以不夸大地说，平安后期的神社建筑已经在有意地模仿寺院的样式，设置了门楼和回廊等，并突出了外观上的装饰性，看上去宛如中国式的庙宇，已洗去了早期的素朴，呈现出与伊势神宫迥然不同的风格。8世纪后期出现的“八幡造”样式就是其代表之一。现在日本绝大部分的神社都是的样式。

八幡造

在原始神道阶段，不仅没有偶像，连严谨的教义和理论化的经典也完全没有，儒教、道教，尤其是佛教传入后，这些外来文化的先进性无疑大大促进了神道的发展，后来神道也慢慢有了一些理论色彩，这都是在佛教经典的刺激下形成的，佛教、道教和部分儒教的思想也渐渐渗入到了神道中。可以不夸大的地说，没有佛教等外来文化的传入，我们很难想象，今天神道的会是怎样的一种面目。从这一意义上来说，佛教的传入，对于日后日本文明的发展，差不多具有革命性的促进作用。