老子道德经第2章讲解解读

天下皆知美之为美，恶已。皆知善，此不善矣。有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相呈也，音声之相和也，前后之相随，恒也。是以圣人居无为之事，行不言之教。万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。

天下皆知美之为美，恶已。

天下都认为一件事物美好的话，那它丑恶的一面也会随之出现了。

人们对于“美”的标准不是固定不变的，美好与丑恶也可能互相转变。“塞翁失马焉知非福”即是这个道理。事情都是相对而言的，不能只有一个标准去看，我们应该善于用对立统一的观点去理解。

举例一：唐代以胖为美，现代以骨干为美，标准会变；而且一味追求胖或者廋，可能会带来健康方面的问题。

皆知善，此不善矣。

都说一件事情是好的，那么它不好的一面也就随之产生了。

“善”的标准是随时在变的，我们应该善于跳出来看事物的本质，这样会更加豁达；

对于领导者来说，在经营企业时，一是不要推行某种固定不变的标准；二是不要为了领导者自己的名利去强行推行某种企业文化。

举例一：流水线工厂加班，制定严格标准可能有效；但是需要创意和灵感的企业，需要宽松舒适的环境。

“有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也。”

相：互相。有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现。

“有”与“无”的状态是可以相互转化的，“难”与“易”、“长”与“短”都是相比较而言的，老子反对始终用一个标准去看待问题。

举例一：在事业上越做越好，可能会失去很多陪伴家人的机会。

“高下之相呈也，音声之相和也，前后之相随，恒也。”

相：互相。高下是相互比较而显示出来，没有单个的音就没有组合而成的声，前后是相比较而言的，这是永恒的。

每一个事物都是与其他事物相互支撑而存在的，事物的标准都是相对而言的。领导者不要刻意追求虚名，应该放下对形名的执着。

举例一：某学校的第一名，放在全市，全省来比较，可能就不再是第一名了。

举例二：高楼以人为参照物，很高，以泰山为参照物，就不再高了。

“是以圣人居无为之事，行不言之教。万物作而弗始，生而弗有（甲乙本，楚简无），为而弗恃也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。”

圣人用无为的方式处世，教化人不用言语。“道”孕育万物但找不到开始的起点，生养万物不占有，为万物做事不恃以为功，功成名就不居功自傲。正因为不居功自傲，万物反而离不开“道”。

【解析】
本章主旨讲的是“道”的内涵，并依照“天之道”来订“圣人之道”。

天下万物，在表象上都可以分为真善美和假恶丑两个对立的方面。美的可以造成恶的结果，善的可以造成不善的影响，任何美善的事物，本身都包含着不美不善的一面。一切事物也都处于运动变化之中，美转化为不美，善转化为不善，乃是大道运行之必然，亦是事物发展之规律。若把美的事物当成永恒的美，把善的事物视为绝对的善，那必然会事与愿违，终究会导致不善的结果的出现。

老子说明事物相互依存及变化发展的规律，并提出了一些基本的行为准则，即“无为”、“不言”、“弗始”、“弗有”、“弗恃”、“弗居”等。

当然，人类作为宇宙中的一个小分子，和宇宙中的其他事物一样，都是由肉眼看不见的分子、原子、中子、中微子等基本元素转化或组合而来的，所以人和其他事物是同源的，没有本质上的不同，都是由大道衍生出来的，所以也都处于永不停息的运动和变化中，而且和其他物体同样可以相互依赖、互相转化。

人类从生命一开始，到最终走向坟墓，从来没有终止过变化。在此过程中生过病，犯过错，当然也享受过成功的乐趣，体验过失败的沮丧，也因而知道了什么叫对错、什么叫荣辱。可在这布满荆棘和矛盾的人生道路上，无论是享受幸福和喜悦，还是体验迷茫和无奈，最终的结局都是一样的，既然这样，那又何必给自己制造那么多的苦恼？所以，面对荣辱、得失、成败、哀乐、爱怨，为何不能泰然处之？其实，矛盾的产生是因为人们的头脑中有了知识的概念。矛盾导致两个方面的结果，一是好的结果，一是坏的结果，可人们总是喜欢接受好的结果而难以接受坏的结果，缺少应有的从容和淡定，因而滋生痛苦迷茫，或是悲痛欲绝。

大道无言，大道无际，它孕育了天地万物，并使天地万物感受到了她的存在和巨大威力，但人们始终无法对其进行准确的描述，任何概念和范畴都是牵强的，都没有恰当的概括出大道的真义，正是因为这种不准确、不完全、不真实的概念直接影响了人们对大道的领悟，所以也就无法真正融入大道无忧无虑、自由自在的境界中去。而圣人明白大道的绝对性和它的真实内涵，于是他们能抛弃和超越人类的自私和贪婪，依据“天之道”来制定“圣人之道”，用圣人之道的态度来对待人和事，这种无所作为的处世哲学看似消极，其实《道德经》阐述的 “无为”并非是毫无作为，相反它是大有作为，在遵守事物客观规律的基础上，教人们放下欲望去做事，低调做事，而不是什么都不做。领导者不要为自己的名利去做事，放下对形名的执着，为众生去做事，就是“无为”。领导者要为自己的老百姓负责，顺应人心，发出善念，先不要计较回报，少些算计，不违反世间大道，不肆意妄为，不对事物的正常发展横加干涉，结果您反而会更幸福。所以，这其实是一种真正的、积极的人生态度，是对人类自身精神境界的提升。人们如果能真正理解大道并和大道融为一体，顺应自然和各种变化，也就无所谓“得到”和“失去”，就没有忧愁和烦恼了，这也是智者和凡人的区别。

【引申】

秦朝末年各路诸侯相互征战，中华大地一片荒芜，刘邦击败项羽称帝后又先后进行多次剿灭异姓诸侯王的战争，最后虽然统一天下，但到处都是流离失所的民众，到处都是一片颓废景象。

汉文帝刘恒登基时清晰地看到了国家、社会破败萧条的状态。他并没有立刻采取严厉的法治政策，而是采用了无为而治的方针。首先，实行轻徭薄赋，减轻人民负担。进一步降低田租的税率，按“三十税一”税率征税。这是中国封建社会田赋税率最低的时期，而且以后长期未变。其次，鼓励生产、发展经济，鼓励人民开荒，开放山川泽林，任人们进入开垦。再次，提倡节俭，禁止浪费。汉文帝在位期间，官室苑囿，车骑服御，都无增加。他曾经想做一个露台，预算报上来，需要百金，他便放弃了这一想法。他说:“百金相当中产人家十家的财产总和了，我继承先帝的宫室，还常觉得羞耻，怎么能花百金建露台。”为了减免人民税赋，他还减少自己的开支，裁减侍卫人马。最后，实行集权与分权相结合的管理体制，在国体上实行了郡国并行制。允许地方因地制宜地实行一些惠民政策，如齐国工商业发达，又有渔盐之利，便不征农业税。吴国则有铜山、海盐能获巨利，故无赋税。

汉景帝时继承了文帝的治国思想，他重用晁错，提高粮食价格，促进农民生产的积极性。汉景帝还下诏不接受地方贡献的锦绣等奢侈物品，并禁止地方官员购买黄金珠宝，否则以盗窃论罪。

文景二帝还抑制豪强，废除严厉的刑罚，实施更加人性化的法律制度。经两代的休养生息，使当时社会经济获得显著的发展，封建统治秩序也日臻巩固，西汉初年，大侯封国不过万家，小的五六百户;到了文景之世，列侯封国大者至三四万户，小的也户口倍增，而且比过去富实得多。政府的粮仓有余粮，国库有余财，甚至国库串钱的绳子都朽断了。

由此看出，文景二帝的无为之治并不是什么都不做，“无为”是对自己，是放低自己欲望，以身作则，为天下人谋福利，才成就了“文景之治”，才为汉武帝开疆拓土打下了基础。所以，老子并不是消极避世之人。如果我们能将《道德经》运用于生活和工作中，我们的生活会更美好。