老子道德经第5章讲解解读

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。（此句独立，后世并入此章。）天地之间，其犹橐（tuó）龠（yuè）欤？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不若守于中。

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

刍狗：草做的狗，用于祭祀。

天地无所谓对谁更仁爱，对待万事万物都像对待刍狗一样；圣人也是无所谓对谁更仁爱，对待百姓也像对待刍狗一样。

这一段对于初接触道德经的朋友，可能会产生疑惑，其实这句话要表达的真实意思是：天地不言仁爱，对万物没有区别心，一视同仁，都是以“道”滋养万物，不求万物的回报；圣人不标榜仁义，对百姓无区别心，一视同仁，依照“圣人之道”为百姓做事，不求百姓的回报。

这里也表现出了老子无神论的思想，否定了当时思想界存在把天地人格化的观点，他认为天地是自然的存在，按照“道”的原则自然运行，没有理性和情感；所以不是天地和圣人没有仁义之心让万物和百姓自生自灭，而是让万物依照“天之道”的原则自然运转，领导者依照“圣人之道治理国家，对待百姓不特别关照，也不刻意损害。

“道”对万物的原则：大家虽然对我有几分尊敬，但我不索取回报。作为人，如果能看淡名利和回报，也许会有更多欣喜的回报。

天地之间，其犹橐（tuó）龠（yuè）欤？虚而不屈，动而愈出。

天和地之间，就像橐（tuó）龠（yuè）（一种皮做的风箱）一样。它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。

作为一个管理者，如果用风箱的原理来修身，把自己放空，越是不为自己捞取，则生命力会更强，所造就的世界越大。

多闻（帛书甲乙本，言通行本）数穷，不若守于中。 

闻：探求。

到处探求、追随是没有尽头的，应该回到事物的本源，向“道”靠近，找到“道”的秘密，了解了“道”运行的法则，就了解世界的秘密了。

世界是不断变化的，我们要找到问题的根本源头。就如中医讲求“治本”的道理。领导者应该从根本上放下追求自我的名利欲望，大家才会追随你，领导者越计较自我名利，越不得大家的支持。

放空，并不是什么都不要了，而是告诉我们要放掉自己攫取名利地位的欲望。除了领导者，我们普通人如果能“悟道”，学会放轻松，少些欲望，也是对身心和生活大有裨益的。

【解析】

这一章里：老子由天之道的“不仁”，讲到圣人之道的“不仁”，进而提出了“守中”的思想。和前文“不尚贤”、“无为而治”的思想是一贯的。同时，老子表达了自己无神论的思想倾向，反对将天地、“道”进行人格化的观点。他认为天地是自然的存在，无所谓仁也无所谓不仁，它对世间万物没有特定的感情，只是任其按照天之道的规律生灭往复、自由发展。同样，圣人治理天下也应如此，让百姓自劳自息，尊崇自然规则，采取无为而治的方式。统治者要少些欲望，太多的捞取和冗政繁令只会让人们不知所从，造成混乱。

【引申】

衡量一个官员、一个帝王好坏的标准。大多数人相信，“夙夜在公”的官员必定是个好官、能官、爱民之官;而那些经常饮酒作乐的官员则是庸官、懒官、害民之官。其实，一个官员的好坏并不能仅仅靠勤政与否来衡量。崇祯皇帝兢兢业业十几年，事必躬亲，整天为国事愁眉苦脸，甚至为此不近美色，不好游猎，但他并未能拯救大明帝国，最终做了亡国之君。汉文帝实行无为而治的政策，最终实现了文景之治的盛况。有些官员顺势而为，可能不用宵衣旰食就能將人民治理好;有些官员则过于勤政，不仅不能治理好民众，还会扰乱人民正常的生产，自己也累出一身病。

注意，这里不是教人懒惰，而是告诉管理者，如果想要达到最好的治理效果，上级不能对下级干扰太多，以免在其施政中掣肘；统治者不能对人民干扰太多，只需要按照天之道制定好规则，以身作则，少些欲望，维持社会的公平公正，社会自然会朝着良好的方向发展。所以说，“勤政”，不一定是最好的方式。