老子道德经第17章讲解解读帛书版

太上，下知有之；其次，亲誉之；其次，畏之；其下，侮之。信不足焉，有不信。犹呵，其贵言也。成功遂事，而百姓谓我自然。

这里讲的管理者的四种境界：

太上，下知有之； 具有最高的管理境界的人，所管理的人仅仅知道有这个领导者而已，但是感觉不到他的存在；

高明的管理者已经制定好制度，隐身于背后，让系统自动运转，让大家的自觉地去执行。

其次，亲誉之：其次的境界，是下面的人都亲近，赞美这个领导者。

当领导者可以隐身到背后时，才是领导的最高境界。

其次，畏之：再次的境界，是下面的人都畏惧这个领导者。

前面三种领导层次，也分代表了“道”、“德”、法”三个层面。

其下，侮之：最低层的境界，是被领导的人轻蔑，侮辱这个领导者。

领导者不讲道德法，没有取信于被管理者，被管理者就不会再信任您。

犹呵，其贵言也。成功遂事，而百姓谓我自然。 

拥有最高境界的领导者，非常谨慎，每句话都很重要，不会滥用言语。完成了工作，老百姓都说：我们本来就是这样的。

隐身于背后，绝不是什么都不做，而是真正的“无为”——制定规则，打造系统，让人，事，物在这个系统中按照天之道自动运转。

【解析】

老子在本章里将统治者分为四个等级，他们分别是：太上、其次、再其次、最次。即最高级的是无为而治的合道之王；其次是立圣言、重信诺以召引天下之士的王道之王；再次是以强力征服天下，并以威严震慑人民的霸道之王；最次的则是群起而侮之的末路之王。

老子认为最好的统治者根本不用费尽心力去治理百姓，他只需要按照”道“制定规则，然后自己隐身背后，放低自己，以身作则，不为自己的私利捞取。同时减少政令，朝令夕改只能让人民更加困苦，让百姓不知所从。在老子眼中，政府不是管理人民的权力机构，而只是调节人民、使人民顺从自然之道做事的工具。平时政府和人民各安其是，人民不需要知道统治者的存在。

在《帝王世纪》中，记载了帝尧之世，“天下太和，百姓无事，有五老人击壤于道，观者叹日:大哉尧之德也!老人曰:‘日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食。帝力于我何有哉?””这可以说是对老子的“百姓皆谓我自然”最好的描述。儒家讲以德治国，然而在老子眼中这仅仅是使百姓“亲之誉之”的，次一等的统治者;至于实行严刑峻法，令人民生畏的法家，则又次了一等;那些朝令夕改，毫无威信，使人民轻视的统治者则为最次的。

【引申】

老子的无为而治的思想，并不是真正的毫无所为，相反，领导者要时刻关注社会的运转，对于违背“道”的政策应及时调整。

明朝万历皇帝朱翊钧可谓是“无所为”的典范。朱翊钧登基时有老师张居正辅佐，还没什么太大的过失，等张居正过世后，他就开始沉湎于酒色之中。竟然三十年不出宫门、不理朝政、不郊、不庙、不朝、不见、不批、不讲。他这样的“无为而治”，并不是老子所说的“无为而治”，因此使一个好好的大明江山逐渐滑向了衰落、崩溃的深渊。

可见，学习老子的治国为政之道，它最大的前提就是得“道”，即参悟透事物发展的规律，用发展的眼光去看如今社会需要什么政策。老子一切的治国、处世思想都是在对“道”的理解之后，得出来的。人们应看到事物发展的两面，放空自己，对自己“无为”，但是要立足于现实，才能做出正确的行事、治世之道。