感性的东西可以自发地变成理性的东西正确吗？

理性是什么？就是相信在纷繁复杂的事物运动背后，隐藏着一种不变的普适的规律。这种规律可以解释这些运动和变化。理性是对感性认识的加工，以达到把握感性对象本质的过程。理性分裂了现象和本质。认为现象背后有更“实在”的本质。
理性认为人类应该追求的是这个更实在的东西。 西方世界古希腊时代就开始了相当高深的理性研究，其中不同的流派赋予了理性和感性之间不同的关系。毕达哥拉斯派认为数是万物之始基，通过对纯粹理性（数）的研究我们就可以把握和认识现实的世界（有点类似老子的道生一，一生二。
。。。)，整数及整数的计算是精确的，永恒不变的，它相对于感性世界的变化无常具有一种至高无上的地位。随着对直角三角形三边长度的研究，人们发现了无理数，数的神圣形象轰然倒塌，该学派对理性的追求转向了几何学。
对西方世界影响最大的哲学家当数柏拉图，他提出了有名的一个理论：人类感性所得到的只是世界的一个影子，而真实的世界是理性的世界，是人永远无法企及的。亚里士多德提出了一系列的理论和方法（特别是逻辑的方法）来解释现实世界。
古希腊的理性倾向是理性是世界的最高存在，通过理性思考我们就可以认识世界。重理性思考，轻经验事实，导致了上千年的历史中人们对亚里士多德的理论深信不疑，而伽利略的一个实验就推翻了他关于力是物体运动的原因的理论。
 中世纪宗教的兴起和盛行，经院哲学家把理性赋予了上帝人的理性变成了上帝的理性。从理性来证实上帝的存在和认识上帝成为他们的任务。文艺复兴后，人们夺回了对理性的掌握，理性在物理学、生物学、医学各个方面取得了突破性的成功。
人们成功的认识了事物背后的规律，并且运用这种规律来服务于人类。理性也分裂为经验理性和先验理性。经验理性是随着物理化学的发展逐渐形成的，它认为理性是为经验服务的，离开了经验一切都是空想空谈，持这种观点多是英国哲学家。
而法德的大陆哲学家认为理性纯粹是思辩的，是自成体系的。如康德黑格尔热衷于建立自己庞大的哲学体系，该体系是自恰的，完备的。但是这种形而上的东西离人们的生活世界是如此遥远，这种体系的不食人间烟火，拒绝人文关怀，遭到了猛烈的反击。
叔本华和尼采吹响了反理性的号角。 对西方哲学历史知之甚少，所以只能这样浮光掠影的过一遍。理性的特点是普适的，但是重要的一点却是：越是普适的越是无用的。最普遍的真理就是一句废话。相对论比牛顿力学更普适，但是在日常生活中我们使用时仍然把相对论简化为牛顿力学。
普适似乎可以用离我们的世界的距离来比较，适应事物越多的规律离我们的世界越遥远，它变得难以理解，它也无法指导我们具体每个人的具体思考和行动。古希腊有个非常有寓意的故事，当哲学家仰望星空，苦苦思索世界的真理时，旁边的老妇人提醒他：注意别掉进脚边的一个水坑。
当我们寻求更普适的真理时，我们其实是在拉开与世界的距离，同时也是被世界抛弃的过程。当我和一个人经常来往时，我知道他今天做了什么，说了什么，高兴还是烦恼。但这是暂时的，是变化的，明天他会做别的，说别的。
因此我认为我的这些“知道”是不理性的，是缺乏规律的。于是我拉开和他的距离，我发现他始终生活在地球上。当我知道他生活在地球上时，我找到了一个对他来说是普适的规律。不管是昨天今天明天他都符合这条规律。