仁学本体论

2010至2011年，李泽厚先生出版了《该中国哲学登场了？》和《中国哲学如何登场？》，但我一直未曾注意。2012年夏在吉林大学开会，听到有学者发言提到这两本书，于是在2012年12月末我请学生帮我买来这两部书，并细读一过。李泽厚在书中说：“后现代到德里达，已经到头了，应该是中国哲学登场的时候了，当然还早了一点，但可以提提吧。我先冒喊一声，愿有志者、后来者闻鸡起舞，竞创新思，卓尔成家，走进世界。”这两部书所说的“中国哲学”不是泛指当今中国的所有哲学研究系统，而是专指中国传统哲学直接传承的系统，即所谓“中、西、马哲学”的“中哲”。因此，这一关于“中国哲学”登场的呼吁，无疑是对作中国哲学研究的学者的挑战与促进，而吾人必须响应这一呼吁、回应这一挑战，以促进中国哲学当代的发展。于是我立意以仁本体回应李泽厚的情本体，期以带动中国哲学界的更多响应。当然，李泽厚表达的是要“走进世界”即从世界哲学的范围对中国哲学登场的期盼，而我们的立场则以适应中国当代文化传承和创新发展的需要为主，并非专以世界哲学为思考基点，但无可否认也包含了针对现代世界的意义。


按韩愈有“五原”之作，《原道》、《原性》、《原人》、《原鬼》等，而没有《原仁》，因为按照他在《原道》的说法，仁是定名，以博爱为义，不用再加讨论了。现代哲学家冯友兰先生有贞元六书，书名皆以“新”字为首，如韩愈有《原人》篇，冯先生书称《新原人》；韩愈有《原道》，冯先生书称《新原道》。但冯先生没有《新原仁》之作。“原”之一字，兼有二义，一为穷其源头，一为究其根本。在一定意义上，本书可谓为“新原仁”之书，但不是强调推其源头，而在推究其根本，阐明其本体义。冯友兰先生《新原人》自序有云：“此书非考据之作，其引古人之言，不过以与我今日之见相印证。” 可谓先得吾人之心。


其实历史上亦有以“原仁”名篇者，如唐人李韦筹有《原仁论》，见《全唐文》卷七百四十八：


救天下者皆曰仁，得天下者皆曰利。则可乎？曰：不可也。不得已而有天下，则曰仁；得已而有者，则曰利也。善畏其利，善决其仁，皆圣也。汤、文王是也。


原意曰：圣人视生民以天下，襁褓在焚溺，无不挈者。然则挈而授其家乎？将遂挈而有之乎？彼家无人而有之，不得已而仁矣。有人而有之，则得已而利矣。夏无人也，汤有以仁。殷有人矣，文王畏其利。前贤明汤意，故曰无伯夷。后圣明文王意，故曰周之德可谓至德也已矣。


但我们的《新原仁》并不是接着唐人这种“有天下”的政治思想讲，而可以说是接着《新原人》、《新原道》等现代中国哲学思想讲。《新原仁》即对仁的根本义进行深入研究，而建立一仁的本体论。


不过，由于在语音上，“新原仁”与冯先生的“新原人”无法区别，容易混淆，而本书是以仁本体观念为中心，因此本书定名为《仁学本体论》，而以《新原仁》为其别名，并书于扉页。前辈国学大师饶宗颐先生欣然为之题名，作者在此特表深深的感谢！


上月在北师大会议上承牟钟鉴先生赠其新书《新仁学构想》，其中之义，多与鄙见相合，可见仁学的重建在当代已经是有志于发扬儒学者的共识。与牟著不同的是，本书集中于“仁体论”，关注在本体的哲学层面。其实仁学还有很多方面，我们期待在仁学当代重建的时代，有更多的、不同方面的仁学论述不断出现，共同促进当代儒学的发展，以促进中国与世界的共生和谐。