17. 善恶不思当下悟

前四品将军慧明要抢六祖慧能衣钵不成，作礼向六祖求法。六祖开示：“屏息诸缘，勿生一念。”这里的缘指的是什么呢？勿生一念真的很难吗？明心见性是迈向成佛的第一步，当下人人可以做到，人人可以体验，人人可以深入，人人可以证得。我们的本心本性与生俱来，如何才能本心本性清纯的面貌？敬请收听本期张讲师的精彩解答！

一僧俗姓陈，名惠明，先是四品将军，性行粗糙，极意参寻，为众人先趁及惠能。
惠能掷下衣钵于石上，曰：“此衣表信，可力争耶？”能隐草莽中。惠明至，提掇不动，乃唤云：“行者！行者！我为法来，不为衣来。”惠能遂出，盘坐石上。惠明作礼云：“望行者为我说法。”惠能云：“汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。”明良久，惠能云：“不思善，不思恶，正与麽时，那个是明上座本来面目？”惠明言下大悟。

我们来接续上一个星期的《六祖坛经》，我们从这一段开始讲起。这个六祖逃难，然后后面追他的人有数百人，其中有一个和尚，一僧俗姓陈，名惠明，叫陈惠明。先是四品将军，以前在朝当武将。性行粗糙，就是为人非常的粗鲁，极意参寻，就是处心积虑的要在这数百人之前，捷足先登，先找到惠能，然后给他抢了衣钵。因为那时候有一个误会，误会得到衣钵的人就万法尽通，可以当一代的祖师，所以极意参寻。

为众人先趁及惠能。他体能比较好，跑的比较快，比一百多人几百人还要捷足先登，先找到了惠能。惠能掷下衣钵于石上，惠能看到一个当将军的孔武有力，又很粗壮，很粗鲁，怕待会会危及性命。他就把这个衣钵丢在这个石头上，他躲起来。

曰：“此衣表信，可力争也？”说这个衣钵是从达摩初祖为了要证明代代道统明师的承传，而做的一种信物。这个可以抢得动吗？他要试试看，把它丢在石头上。能隐草莽中。惠能就躲在草丛里面。静静地看，后面有人追来，为了保命就躲起来。惠明至，提掇不动，他一直提一直提，我们知道一件衣服跟一个碗会有多重呢？很轻哦，对不对？但是，这惠明这么孔武有力，提不动。提了半天，提得满头大汗，他心里终是在想，哎，毕竟一代祖师还是有天龙八部护法，恐怕不是我们能够夺的，算了吧。

乃唤云：就改个口吻说，“行者！行者！我为法来，不为衣来。”说，行者行者，请你出来吧，我是为求法而来的，不是为了夺衣钵而来的。实际上他刚刚已经夺了很久，夺不动的，不如改个口吻吧，总是，不论他怎么做，过去犯什么错误，他的内心里还是希望求一个正道，对吧？然后呢，现在有一点悔改，“我为法来，不为衣来”，以前怎么样过错不重要，现在有安分的心，有想要求道的心，那当下就是最为可贵的啦。

惠能遂出，盘坐石上。他就出来了，既然他要求法，生命不会有危险了，安安静静坐在石头上，准备为他说法。惠明作礼云：“望行者为我说法。”古代就把行道的人，身上背负着大道、能够行道的人称为行者啦。我们现在比较惯称的说法是说僧。希望行者呢为我说说解脱我的身心性命的大法到底是什么东西？我一直跟着五祖这么久，每天跟着他劈柴、做饭，倒也不知道到底法是什么？没有什么体会。望行者为我说法，到底五祖传给你是什么东西呀？

惠能云：汝既为法而来，可屏息诸缘，这个诸缘，缘是攀附，包含内内外外一切的攀附，外在的有外面的物，里面，有里面的情绪，有里面的感受，有里面的念头，这些通称为缘。可屏息诸缘，勿生一念，不要攀附一丁点的贪嗔痴爱，贪嗔妄想，这个是我们的本心本性的实相，一直隐藏在几个很大的目标背后，那么我们要让我们的本心本性的实相有机会浮现，让你感觉得到，它是感觉的，不是用看的，用感觉。你要让它浮现出来你感觉得到，你要懂得避开那几个障碍物，那几个障碍物特别是在你动态中的时候，它特别容易浮现，这个几个障碍物为何呢？我在这一次的《拨云见日》的后面，后半段有一篇附录，是写《失落的内心》，一万两千多字里面我又很详细的解说，我们的心躲在三根很大的柱子后面，一个是外缘，外缘一动我们就感觉我们都动了，但是我们一直以为是外缘的关系，因为它正在动态中，你就给它给骗了；一个是脑袋中的念头，这个脑袋中的念头，我们一直在动，我们每次有烦恼的时候，一直觉得动荡的时候，大半都是因为脑袋在动，所以我们一直都误以为我们的烦恼是来自于脑袋；另外一个是身中的感受，好的感受、坏的感受，轻快的感受、曼妙的感受、粗重的感受、喜怒哀乐等等的感受，这些都是感受。每当你有烦恼的时候，大半都是身中的感受不断兴起兴起的时候，所以我们又误以为我们的烦恼，我们的心不能平定是来自于感受。

一直以来就是这三根非常非常大的柱子把你给挡住了，我们一直把责任推给三根柱子。我们没有机会避开三根柱子看看内在到底是什么东西？因为你觉得好像无可避，因为它一直都在，你不是眼睛看着外面就是头脑想着里面，对不对？不然就是你的全身的气血正在翻腾，感受一一把你击垮，你不知道怎么样避开。那为初学说法，这就是他的一个困难处。详细细节各位看《失落的内心》，我们还会有单行本来发行。但在这一本《拨云见日》里面已经有附录在里面了。所以为初学说法的时候，禅师必须要想办法，帮你避开那三根柱子，然后让你看得到剩下到底是什么东西？

《中庸》说：天命之谓性。说性就是与生俱来的那个东西，天命就是老天爷给你的，你不知老天爷是谁，但你一出生，它已经给你的，那个最本然的东西。当你避开我刚刚说的这三根很大的障碍物之后，你就会看到一个本来。所以他先请他，你既然为法而来，那法是什么呢？心性的实相。

一般修行者通常会了解到他所追寻的第一个目标，就是明心见性。他以为这个目标是非常高远，但如果《六祖坛经》你好好读，你就会发现那个是当下一秒钟的事情。明心见性是迈向成佛的第一步，不是马上涅槃。但它是迈向成佛的第一步。那是当下就可以得。把这个明心见性的办法说明白，让你可以体会，让你可以验证，让你可以深入，可以体验，这个就叫做法，所有的包括八万四千多条法，都为这个而来。所以你既为法而来，为了了解本心本性实相，那么我先教你把障碍物避开，我让你看到剩下什么。

所以，屏息诸缘，这个缘包含外面包含里面，就是我刚说的这三根柱子。“勿生一念”，不要在外在的外物上，再跟它发生关系，不要在内在的脑袋里飘动的念头，跟它过意不去，就让它去飘，你觉知它，现在正在什么念头正在飘荡？这样就可以了，自自然然就会静下来，不要跟你动荡的念头打架，不要跟树丛里面的蝉叫声打架，有用吗？没用的，你打一辈子也没用啊。现在夏天满山都是蝉叫声，各位，这样如果让你非常不安的话，你有什么办法得到安宁？你要拿着猎枪去打蝉吗？那你打不完的，你只有一个办法，你跟它和平共处，你就得到安然。所以头脑里面有丝丝的念头，那不是重点，跟它共处，觉知你正在纷纷的念头下，你试试看，你就会得到意外的安宁。感受也是一样，不要跟感受攀附一个念头，只有这三个东西会扰乱你的焦点。

那么，黄庭禅整个禅修课程的训练，一直就是为了要引导你避开这三个障碍物而设的，虽然它是一个体验题，不是三言两语可以解决。我们两天一直说，一直说，说到下来，两天结束后学员通常来说，才刚刚会发问，才知道怎么问问题而已。但也有一些学员有很深的体会，所以这个勿生一念，是不要跟它打架，不要跟它抗衡，不要跟它发生关系。往内来，避开这三个干扰的一个重点。避开这些之后呢，剩下什么呢？感受，感受身中气机的单纯。那一份觉知，那一份感觉。那个气机脉动的感觉，觉知你整个生命的实体。生命的实体, 你要懂得避开这个肉身，不要老是看着这个肉身的形状，而是在这个肉身里面有一股能量，在这个肉身里面有一股感觉，那个性是藏在那一股能量里面。

改天如果我们眼睛一闭，两腿一蹬，当我们脱离这个躯壳的时候，你会意外发现你还有一个身，那个身才是真正的生命。所以在这个污浊的色身之中，不以觉知色身为主，还是以觉知身中的那一份能量、那一份感受为主。但对于这一份感受要保存、保持它的非常的单纯。

所谓勿生一念，一个什么感受起，不要对它有分别；一个什么想法起，不要有对它有什么阻碍；一个外物如何来来去去，不要跟它攀援。这是你想要了解内在心性实相的第一步。而我专门在教这个的，你很幸运的。

吾为汝说法。好啦，避开众缘，我来为你说法吧。然后他在等，等时间，他慢慢在那一边调整调整，调整到行者你说的屏息诸缘，到底是什么东西呢？慢慢的感受，明良久，要慢慢的调整，不一定是调息，调整你心性的状态。

惠能云：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？”本来面目是什么呢？本心本性。本来面目没有那么困难，第一个你得要相信，你的本心本性是不是与生俱来? 各位，你这一点有没有先肯定？现在本心本性应不应当在你身上啊？应当吧？应当的话你要去觉知它就不是什么奢侈的梦想，各位我这样讲，对不对？它已经在你身上了，你只是不懂避开那三根柱子，去看到它清纯的面貌。

好比一个池塘里面，有三个波动正在三个方向不断的跳跃，一只青蛙在那边跳跃，一只鱼在那边跳跃，一个蜻蜓在上面点水，那你就看到三个波动在那边交错，然后里面呢？还有一个很清真的脉动，那个才代表你。可是因为那三个脉动一直都很强，你不知道怎么避开它们，它虽然是第四个脉动，那个真正的脉动，永远存在的脉动是代表真正的你，可是你却不知道怎么认识它，这个就是认识本心本性的困难，所以我们要巧妙的，偶尔可以很成功的避开这一个柱子，偶尔可以很成功避开那一个，但交错几次之后你就知道，哦，什么才是我, 什么才是我本心本性的实相。这个只要花一点时间，它并不是很困难。

每个人都有权利，它也不分智也不分愚，跟你读多少书也没关系，有没有出国留学也都丝毫没有关系，只跟你懂得不懂得避开那一些干扰源有关。而这个干扰源，脑袋是其中一个，所以他说，不思善不思恶。

外缘，反正那个时候也没什么外缘，草丛里风在吹，云在跑，剩下这样而已嘛。那身体里面的感受呢？刚刚气喘如牛，提不动，现在大概尘埃落定，该平息的呢也平息了，对不对？还剩下一个什么呢，脑袋瓜，对吧？脑袋瓜不是不能想，但是脑袋瓜不要跟刚刚那两个东西打架，所以, 纵然现在外在有发生、内在有发生。不思善就是不要喜欢，不要说我喜欢，不要怀那个心情。不念恶，就是不要想我讨厌，哎，这样流汗，好不舒服啊！这就是代表讨厌；说哎，这样子很轻松，好舒服啊！那代表喜欢，对不对？喜不喜欢讨不讨厌不要说，在心里不要这样想。

你感觉一个感受，只是感觉一个感受，但不要喜欢不要讨厌，有没有可能？那当然是有可能的。你曾经这样吗，吃一个东西我问你好不好吃？嗯，还可以。喜不喜欢？还可以。讨不讨厌？没什么。对吧？那就是所谓不思善不思恶的当下。那我们不要说吃东西，喝一口水，你说喜不喜欢？喝水就是喝水吗，然后什么喜不喜欢，当然是很渴的时候就会很喜欢，对吧？你说喝得很饱的时候就会讨厌。

但如果平常没事我也不这样问你，也不是很渴也不是很饱，我问你喜不喜欢？其实你已经在不思善不思恶里面了。可是喝了水有没有感觉？怎么会没感觉，如人饮水冷暖自知。怎么会没有感觉？你可以充满感受，但是没有贪跟嗔的干扰。你可以有念头去知道我在喝水，可是我可以避开贪跟嗔的干扰，这有没有可能啊？这是非常有可能的。

所以念头不是问题，贪跟嗔才是问题。所以他第一个点出他的重点，不思善，不要贪；不思恶，不要嗔。说哎，坐在这里，惠能你虽然还没有教我东西，可是我看着远山那么样的漂亮，哎呀，我不求道来了，这已经太好了，有吗？你已经被什么给淹没了？被外缘的贪。心跟外缘的贪把你给淹没掉了。这样你看不到，修行不是说人生不能享受，不是说人生不能欣赏，不是这样。而是说，现在我要引导你认识你的本心本性的时候，我要你避开三个干扰源，这样懂吗？为了要让你避开的时候，说念头这时候你应该怎么样？感受你应该怎么样？对外物你应该怎么样？但不表示回家吃饭的时候你要那样，不表示回家跟家人沟通，诶，要去远途旅行的时候你也会那样，不是这个意思。这就是权宜之下的一个用法。

“正与么时”，不思善不思恶的时候，往内观照，心性在内，在那个时候, 一切就回到它的原点。一切的本貌，所谓一切的清真，在未攀附之前的本貌，那个感受，全身的感受, 内心的感受，这都算在内。撇开这个色身不说，里面的那一份感受，对任何感受都不怀贪跟嗔的状态下，你会感觉到一股清真的能量，那个就是每个人的本来面目。

“明上座”就是惠明您，就是上座啦，你上面加个心，代表尊称，就是您。明上座就是惠明您的本来面目。那当然我们现在正在观照的人不是他，是你，各位，对不对？那就是各位的本来面目，也就是心跟性的实相，那心跟性怎么区分？

我们课程里慢慢再来说明，因为这两个字，看起来虽然简单。实际上我们的混淆正是在这个地方。我一一来说明。惠明跟着他的步骤慢慢的做，而后慢慢的观照，听他说完说这一份清真感受，剩下的这一份，你感觉你生命的存在，那一份清真感受就是你本来面貌。我们一直在讲的你的本心你的本性就是在讲这个东西。维持它没有任何攀附，没有任何攀援，没有任何对待的知见去扭曲的状态下，它的本来样子，这就是你的本来面貌。那怎么说呢？做鬼的时候也是这样，也是那一份本来感觉。做仙作佛还是那样，还是那一份本来感觉。所以这叫做本来面貌。

惠明有所体会，所以当下言下大悟。这个说法就是引导众生去体验你的身中气机清真的那个感受，作为整个说法的主轴。在你修炼的过程中，就是以显现那个清真的感受，然后不断地去检验内在的造化的发生，是不是源自于一个清真感受做基础的自然的展开？是以这个作为整个修炼的主轴。可见开悟只在目下，这个是人人都可以得证的。