12. 袈裟遮围传密法

五祖传法，为说《金刚经》。惠能闻“应无所住而生其心”，言下大悟，“一切万法不离自性”。惠能究竟悟到了什么，禅宗代代相传的“法”究竟奥意何在？听讲师娓娓道来，您是否也会“心有所悟”？

祖以袈裟遮围不令人见，为说金刚经，至“应无所住而生其心”，惠能言下大悟“一切万法不离自性”。

祖以袈裟遮围不令人见，要传道，五祖就用袈裟把窗户给他遮起来，不让其他的徒弟看到。这不是公不公平的问题。因为这个法有力量，所以跟在身旁的徒弟虽然每天都很用心，但准备工作还没做好，自己的心性的工程还没做好，所以袈裟围起来不让别人看到。

为说金刚经，至“应无所住而生其心”，惠能言下大悟。就帮他传道，传完之后，还有时间准备师徒两个要分离了，因为六祖命若游丝，可能今天传完明天如果没走就被杀了，也不一定！因为人心已经很叵测了。然后还有点时间，天还没亮，为他讲一点《金刚经》，讲到应无所住这一句，惠能言下大悟。

《金刚经》这一段的原文是出自《金刚经》的第十分，原文是这样：不住色生心，不住声香味触法生心，应无所住而生其心。原文是这样，那么刚刚那一段是把它给更简略化，只把“应无所住而生其心”这句话把它点出来，实际上它是有前后文的。不可以住在色身香味触法生心，这是六尘，六尘中的任何一尘住在上面，罣碍在上面来生心都不行，应该对于六尘毫无所牵挂而还要生出心。这个“住”应无所住的住，“住”是捆绑或罣碍的意思，念念不舍就叫做住。

住色生心，我们先解这个。在内心气机起伏的当下，因攀附着色相而助长贪嗔罣碍，这种呢就叫做住色生心。好比公车一开过，然后一个很清凉的相片，有没有？然后内心怦然一动，内心怦然一动到底是什么动？气，有一股气在动。这股气如果动的很大，然后久久不能自已，你就感觉你的心一点都不能得到清静，满脑子想得都跟这个影像画面有关。住在色上面，在不断地奔波我们的心，叫做住色生心。同样的道理，没有心头的这一股气，没有地方可以住，住是住在哪里呀？寄托、攀附。在分别知见的那个力量罣碍都是从心头一股能量上，小小的动荡上面来展现的。

依此类推，声香味触法也是一样，都是闻到什么东西，吃到什么东西，内心感受也在动。这个感受不能自已，你就不能自已，都是一样的意思。值得注意的是，而生其心这个“生心”这两个字，意思是可以生心而不是不能生心，可以思想不是不能思想。无所住而生其心，可以生心的，只是不该生出贪执罣碍的心而已。由生心这两个字也明白地指出，这个所有的贪执与罣碍乃生在心上，对吧？是从心生出来的，不是从外面生出来的，外面本来就自在，不是在外面的万法上面。检验内心处，在毫无执着的情况下而生出清静的心，便是应无所住而生其心。要在每一个当下来检验的，在每一个内心气血动荡的情况下，是否毫无贪执色身香味触法等等的相，没有攀附你你我我高下得失等等的相在上面作祟，叫做应无所住而智慧清明，叫做而生其心。

举一些生活上的例子来说，不应住身份地位而生心。当然这对我们来讲应该是容易的，对于很有身份地位的人来说，一举手一投足要跟身份地位完全切割是那么样自在的，会有一点困难。不应住贵践荣辱来生心，当然此刻这样听起来是容易的，但当你一刹那感觉到受尽委屈、屈辱的时候、误会的时候，当心头的那一股气正在张狂的时候，那一刹那你会发现非常不容易的。因为它很显然是代表非常非常深的意思。不应住在宗派法门来生心。现在我们研究道理，一见面你哪一门哪一派？然后他不说则已，他一说我们内心芥蒂防线就开始筑起来了，有吧？然后他所说的，大家都不对，只有我们那一派才说的对，这就是对峙。我们说修行应该有很大的心量，大家都不照这样做。我们说修行都不要分别，然后从来也没有人这样做。大家都是从分别开始起家的，对吧？这就是它的困难处。

说无所住其实是无所不住。不应住在哀伤的经验来生心，不应住在任何成见来生心，不应住在正念邪念来生心，不这样做的，只是看着清静本来的面貌。而其最重要的是不应与心头感受有所罣碍攀缘而生心，最后挤垮你的倒不是外在的境遇，也不是你的地位，也不是那些荣辱，都不是，而是心头一气有所攀缘就把你给挤垮了。因为返观心头气机的真相，本无对错，本无你我，本无正邪，它只是一个能量！

如果这样听不懂，在有七情罣碍的时候你完全会听不懂，那就先站在河岸边先静静地看看水！这个水，你仔细这样子观察它，没有你我对错没有正没有邪，它就是尽情奔流，只有这个面貌。在我们的七情六欲正张狂的时候，内在的气机正奔驰的时候，也同样的见解，就可以因照见实相而得解脱。

我们看耶稣这一段：正念之心不可与真知之心混为一谈，正念跟真知是不同的。你可以有正念或妄念，这是我们常常有的，其间甚至还有程度的差别，多正多邪？还有程度的差别，你还可以列表区分，这显然不是真知的境界。所谓正念是专为修正妄念而设的，不是真知。好比哪一帖药非常有效，但那一帖药不能代表健康，各位对不对？对吧。健康不是药！一个正念是为了对治邪念，而正念不是真知，不是它本来的面貌。

细观而生其心四个字，已知内心必有感受跟智慧存在，并非顽空无知之边见。而无所住是内心感受起伏时，只见心头一窍内的真相，没有攀附好恶等等的罣碍，就是所谓的无所住。无所住之后，真心才发生的，智慧才圆满的，我们的心性才自由的，在同一刹那。譬如，我们看到一个很庄严的地方，然后眼睛一转又看到一个很杂乱的地方，内心的感受必然是不同的，完全不同的。你看到一个装潢很豪华的百货公司，旁边却是非常非常脏的臭水沟，这种景象在都市是常见到的。我们把很老很老的房子用最现代化、最高级、最明亮的装潢把它包起来，你看到它非常明亮你的心就会为之一亮，它生意就会变好了。如果它这样脏脏臭臭的就没有人上门了，对不对？可是你头一转可能在它旁边的臭水沟，死了一只老鼠，里面好多蟑螂，好恶心！看，明亮的、干净的那个感受，你可以想像，看到百货公司一楼化妆品橱窗窗明几净，可是旁边垃圾桶却这么脏！好恶心！那一刹那，哪里在变？内心的感受在变。

从内心里面发出来的。看到庄严处跟杂乱处气机不同。智者觉知内在的气机一点点差异。看到肮脏的地方比较重、比较紧一点，但是对这个气机无所好恶跟分别，只是让它在里面发生而已。毕竟它只是一个感应，它是很自然的跟外在感应。但正在内在所发生的稍微比较沉、比较紧的气血并不代表垃圾，各位这样听的懂吗？没有错，我们看着垃圾的时候心头会比较紧，可是那个垃圾真的进了你的胸膛吗？没有。它在你的胸膛还是什么？非常清真的一股气。不过它目前的能量形态正在改变，所以于外行所当行，该整理的就去整理，该擦拭的就擦拭，于内毫无分别，这就是所谓的无所住而生其心。其余的我们就在日常生活中慢慢检验，以此类推。

反之若见庄严亲近处则对心中气机慢生贪爱，见杂乱处则对心中气机慢生嗔厌，你可以说我喜欢这个店面，我讨厌那个垃圾。但如果你那个喜欢讨厌是因对内在气机变化，贪爱在那个气血上，那显然你对无意义的气血已经开始生出分别。这个就是知见的一个所在。这个好恶乱了我们的气机，那么当下的性就失去了。对气血不能有好恶，对环境可以有取舍可以有应有的作为，对内在的气机只是当成它不同形态的水流，各种能量不同形态的变化如此而已。

看耶稣这一段，纯洁无罪就是智慧。看着内在的气一丁点厌恶都没有。因为它不是邪恶，因为它没有对待。没有对待懂什么是邪恶。看着水什么是邪恶？没有。小孩子赤子看着他的内心就像我们站在水边一样，哪一种的感觉叫做邪恶？没有。邪恶根本就不存在，因为气机没有这个意义，然而它却能完美地意识到一切真实之物，这就是它的智慧所在。它可以感觉，它可以感应就是我们内心的气，它本具的功能，但它并不具有任何意义，就是无所住而生其心。而有住跟无住的差异必须在身心的当下，在心头处去比较去验证才能够有一个确切的着落。不然有住无住到底你怎么分判？

譬如说非常的愤怒或者是嫉妒，很恨的时候，跟真正的、宽恕的时候感觉一样吗？是完全不同的。那个感觉在哪里呀？一定在你身上。这个感觉都是有什么组织呢？气、能量。同一股气，很奇怪。就像我们在捏面团一样。这面包也是这个面团捏的，那面包也是这个面团捏的。各种不同形态的面包都是那个面团来捏的。同样的面团有什么意义？各位，面的本身没有意义。你可以捏一只小牛，你可以捏一只小羊，随便你。捏出来好像有意义，但是你仔细盯着它的实相看，它就是面包，对吧？就这个意思。

我们的内在它有无比的智慧，就像这个面团是这么好用，它有各种用途，一样的意思。我们气机是如此的充沛、如此的俱足，但是你仔细观察它，永远都是同一股能量。黄庭一点的气机感受与心情好恶之间的关系，若不能验之于你的内心，从胸口，黄庭禅的目的就在这里，则想要了解什么是无所住的面貌，直如面墙而立不能进寸步。听经典你可能听二十年还是搞不清楚无所住。字义上解释已懂了，七情六欲来的时候你完全不能用，你有没有发现？这就是问题所在，因为你不能验之于你的心田一方寸之内。

试看耶稣几则话，我们来谈谈内心这个方寸地的重要。上祖的天荫是由你内在的祭坛上达到他那里的，你跟老天爷是怎么沟通的？心。你的心一动它就知道了。这类祭坛并非有形之物而是奉献的心。说内在的祭坛到底是什么东西？指的是你的心，宽恕的心可以上达到上天那里。真知乃是源自于内在的祭坛，就是你的一方寸之内。除非你已经看出自己祭坛已经受到污损了，这个修炼第一步。

先看出你内心的贪嗔痴爱发生的时候长什么样子，否则你的处境会变得加倍的危急，因为你对自己毫无认识。只要你肯让圣灵瞧一眼那个被污损了的祭坛，只要你肯闭上眼睛开始观照心田一方寸内的真相，它就能够当下看出救赎之径，它就能够发现都是气。不论什么样的情势都是同一股气，不论什么样的清净，也是同一股气，它发现里面有一条救赎的正路。真正的神圣性在于内在的祭坛，真正重要的地方就在那个方寸之地。救赎位于内在祭坛的核心，一个方寸而已，才能够发挥最圆满的效力。这就是如来佛所说直指人心，就是那一方寸。往那一方寸里面观照，在那儿解除了分裂状态，恢复心灵的完整。

所以要解脱你的所有的贪嗔罣碍的烦恼，要从哪里开始？就这个祭坛，就是你奉献的心。它讲的是一个很小的范围，位于祭坛那么大还有一个核心。我们每次问到你的心在哪里，你的手一拍就在胸脯上，还有一个核心大概一方寸而已。所以想要体验无所住又要能够生其心，必得由心田一方寸来入手，来得其效，这个就是我们提倡黄庭禅的责任所在。

惠能言下大悟，他讲到因无所住而生其心的时候，惠能言下大悟。他说：“一切万法不离自性。”这是他感叹所说的啦。惠能此刻在内心深处验到方寸内无所住的实相，并言因这一方寸的觉悟而体验到明心只是为了见性。因为心是性中的一小部分，不是全部。本性才是修行的这件事最终的主角所在。但性是什么？要在全身找不容易，直接进入那个祭坛的核心，要去了解性就会变得非常快。明心的那一刹那其实也就是可以见性的一刹那。只是把知见拿开，看到清真畅然的本来面貌，那就是性的所在。只有本性能够启动迈向成佛之路的神奇造化。此刻它了解到心是个媒介，性才是它的主角。只有本性的造化能够净化我们的法身，只有本性的造化能够促成我们的返本还原，只有本性才能够给予我们精准无比的指引。

好像种芭乐树长出来它一定是芭乐嘛，谁给它指引呢？芭乐树的性。还有谁？没有了。是你吗？你种的，是你指引的吗？不是。你丝毫没有这个能力。谁指引的？芭乐树的性。只有本性能够带领我们去先圣先贤所去过的地方。因为先圣先贤所经历的只有本性带他去，只有靠这一条。我们放任本性带我们去，其它什么都别做，你就会到达那里。本性里不仅含藏所有精密造化。我们的任何心意作用也是本性一丁点的作用之一而已。

千佛万法尽通的所有大能，那些法术法力也是本性的一丁点儿作用而已。本性里已经无所不包。世上那么多的经典，每一章每一句都是为了要协助我们找回自己的本性，不论它用什么样的办法。顿法也好渐法也好。像佛法像这种讲经说法的办法多半直接讲本性，像《论语》，它就是用渐法的方式，先告诉你怎么做。你讲本性讲那么多要不要生活？要。生活的时候怎么活可以维护你的本性？那就是《论语》《孟子》它们见地所在，所以说一切万法不离自性。内内外外一切的法。我们说中华文化博大精深。多博大？无论多博大它都源自于哪里而来？本性。河图洛书就讲本性，讲你胸膛内的事，把你的河图，把它画一画，把它背在你的背上，你就会知道它在讲什么，就在你身上，洛书也是一样。后面贴一张河图，前胸给他贴个八卦，你就知道它在讲什么，都在你身上。

所以说一切万法不离自性，包含你的心念，包含成佛者的法力，包含经典里所写的八万四千多法，所以它才说一切万法原来都离不开自性。也就是说了解了自性之后，就会触类旁通、左右逢源，就可以得到这样的法喜。