（孟子篇）69 鱼与熊掌不可兼得

喜马拉雅的朋友你好，我是王蒙，我们讲孟子关于义的重要性的说法。前边我们已经讲了，孟子一见梁惠王就争论起来了，梁惠王是希望孟子讲讲，做点什么事情能够对他的国家更有利。但是孟子认为集中精神谈利是危险的，要谈义，要谈义理，要谈大原则，大道理。

人家也是问他，说你非常喜欢辩论，这一点和看《论语》有很明显的不同的感觉。《论语》孔子在那娓娓而谈，在那儿加以引领，加以分析，尽量说得很亲和，很恰当。但是孟子一上来就辩论上了，但是孟子讲我并不是好辩论，我是不得已，因为经常碰到和他的理念不一样的地方。

刚和梁惠王辩论没有多久，又和齐宣王辩论上了，因为齐宣王表示他还有大欲，他有很大的愿望，还没有做到，而且他自己还不说。孟子也很聪明，说我明白了，你是要开疆扩土，要臣服秦楚。因为齐国在那个时期是一个大的诸侯国家，那么能够相比美的，就包括了秦国和楚国也是两个较大的邦国。

孟子他很尖锐，他很犀利，就批评齐宣王，就是你没有从实行仁政，没有从获得人心这点上来追求你邦国的发展，而你是想靠军事的力量获得邦国的发展。他还分析一个小的邦国和一个大的邦国，打仗能胜利吗？不能胜利。那么你认为你是一个大的邦国，但是你也不过是天下。当时天下只说的还是东周所属的这个地区了，在东周所属的当时的那种情况下，你的面积人口实力也不过就是占九分之一，你用你这九分之一的实力去和九分之八的邦国作对，你必然是失败的，你这是缘木求鱼，所以就出来了这个成语。

他说你这是缘木求鱼，而且比缘木求鱼还遭，因为缘木求鱼虽然抓不着鱼，还不会造成多么大的危险。可是你如果要是和天下的其他的侯国都作对，人家是联合起来，那就可以干掉你，你是有危险的，他讲这个。

孟子挺厉害，我们看《论语》，孔子他到各地去，有时候受到冷落，有时候受到误解，有时候受到抵制，最倒霉就是这种情况。而较少遇到他讲什么？人家有权力的诸侯乐于接受的这种事情。可是孟子他见着君王，经常是和君王辩论，而且辩论起来毫不含糊，锋芒毕露，绝不向这些君王低头，很牛，跟孔子相比他显得牛一些。

他在另外一个地方，他也提到过，他说都认为晋国和楚国是富国，那么晋国和楚国的君王，他有财富，他掌握着权力，我既没有财富，又没有掌握着权利，但是我掌握着仁义。我的资源，我的实力就是我的仁义。我有仁义，我有道德，所以我不把晋国，楚国他们的君王的权力，君王的财富放在心上，放在眼里，我认为我更有把握讲出能够王天下，用王道来统一天下的真理。

孟子，他是有一股子冲劲的，有一股子牛劲儿的，我想这也是历史发展的结果。孔子那个时候提出了一些儒家的主张，做的并不顺利，也有一些人对他也并不重视。孟子非常的忠实于孔子，非常的信仰孔子，他光忠实信仰孔子，到了他这很可能需要更明确一点，需要把调子提一点，需要刺激一下这些有权利的人，这些人不懂得仁义道德的重要，不懂得亲民的掌握人心的重要。

所以孟子多少是有意识的来抬高自己的调门，表现出一种自信，坚决性，表现出他的至大至刚。而且孟子不怕把有些问题尖锐化，辩论的时候，最有名的话，也是众所周知的，就是说“鱼我所欲也，熊掌亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌也” 。

他说人生，有时候碰到这种两难的处境，你又想吃鱼，又想吃熊掌，当二者不可得兼的时候，你只准能吃一样的时候，我就不吃鱼了，我吃熊掌。当然在今天吃不吃熊掌的问题，还有一个对野生动物的爱护的问题，恐怕是现在不能够说吃熊掌，您不要有这种想法。但是孟子那个时候，可能还不存在这个问题，他就提出来。

他说这个话的目的是什么？他就是说“生我所欲也，义亦我所欲也。二者不可得，舍生而取义也”，这可了不得了。他不但把义和利对立起来加以分析，甚至于他认为在某种情况之下，他把义和生命对立起来加以分析，他说有时候你要想活着，你就要违背你自己的理念，违背真理，违背原则。而你要想坚持真理，坚持原则，就要牺牲生命。可是遇到这种情况之下，我是宁可牺牲生命。

他具体的分析，他说人都喜欢生，但是有些东西比生还重要。人都不喜欢死，但是有些东西比死还令你厌恶，还让你恶心，是你所受不了的。他举例来说，一点吃的东西，吃了你就能活，这个是非常自然，可以接受的事情。但是如果一个人用很无理的方式吆喝你吃这个，那你对不起，我饿着我不吃你那个，我不能够接受你的这种吆喝。如果你用脚踢着吃的东西踢给我吃，用这种无理的方式，哪怕我是一个乞丐，我已经饿了三天了，我也不吃。

他认为人是有尊严的动物，人是有羞耻心的动物，人不应该做让自己感到羞耻的事情。如果人做了让自己感到羞耻的事情，生不如死，他活得难受，感到没有尊严，活得屈辱。孟子的观点，在中国有很大的影响，一个人为了一种原则，为了一种理念，为了真理，为了正义，为了天理，宁死也不屈，宁死也不能干不仁不义，不符合道德，不符合诚信，不符合自己的追求，不符合自己的许诺的事情。

孟子的名言是士可杀而不可辱，就是一个受过教育的人，一个有志于为天下而做某些贡献的人。由于政见不同或者阵营不同，你杀了他是可以的，但是如果你轻视他，如果你侮辱他，那他是宁死也不会接受的。这一点孟子讲的非常坚决，告诉我们生命是很重要的，但是有比生命更重要的东西，这个也是全世界的仁人志士的说法。

譬如说匈牙利的诗人裴多菲，他的诗，所谓“生命诚可贵，爱情价更高，若为自由故，二者皆可抛”，这个自由到了孟子这，他就若为大义故，最高的道理，真理信念，我可以不要生命，也可以不要爱情，我可以舍生而取义。在我们国家的近一二百年的这些斗争中，那么多的劣势就是舍生而取义的英烈。

那么我们现在思考一个问题，就是遇到利与义的矛盾的时候，甚至于遇到生与义的不可得兼的时候，我们应该怎么样坚持原则？好，今天我就讲到这里，下一讲在讲亲民和仁政的思想，谢谢大家！

【原文】 

《孟子·梁惠王章句上》

曰：“王之所大欲可得闻与？”王笑而不言。

曰：“为肥甘不足于口与？轻暖不足于体与？抑为采色不足视于目与？声音不足听于耳与？便嬖不足使令于前与？王之诸臣皆足以供之，而王岂为是哉？”

曰：“否。吾不为是也。”

曰：“然则王之所大欲可知已。欲辟土地，朝秦楚，莅中国而抚四夷也。以若所为，求若所欲，犹缘木而求鱼也。”

王曰：“若是其甚与？”

曰：“殆有甚焉。缘木求鱼，虽不得鱼，无后灾。以若所为，求若所欲，尽心力而为之，后必有灾。”

曰：“可得闻与？”

曰：“邹人与楚人战，则王以为孰胜？”

曰：“楚人胜。”

曰：“然则小固不可以敌大，寡固不可以敌众，弱固不可以敌强。海内之地方千里者九，齐集有其一。以一服八，何以异于邹敌楚哉？盍亦反其本矣。

“今王发政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商贾皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之涂，天下之欲疾其君者皆欲赴愬于王。其若是，孰能御之？”